EL AÑO QUE VIENE EN JERUSALÉN

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La festividad de Rosh haShannah ha hecho las delicias de los cabalistas que han utilizado la guematria para desentrañar sus misterios. En estas reflexiones quisiéramos proponer algunas guematrias, hasta donde sabemos inéditas, que nos presenta otra cara de Rosh haShannah.

 

 

No es ningún secreto que la guematria Raguil de Bereshit Barah (בראשית ברא), “En el principio creó”, las dos primeras palabras de la Torah, es 1116, o sea la misma que la de la expresión de BeRosh haShannah Nibra (בראש השנה נברא), “(el mundo) fue creado en Rosh haShannah”. La sostiene nada más y nada menos que el sabio Baal haTurim.

בראש = 503

השנה = 360

נברא = 253

—————

1116

בראשית = 913

ברא = 203

—————

1116

 

Tampoco deja de ser curioso que la guematria de Torah Pijah (תורת פיך), “La Torah de su boca” sea también 1116, ya que el mundo fue creado con ella.

תורת = 1006

ברא = 110

—————-

1116

 

Afirma la cábala que el mundo fue creado con “las diez palabras”, Aseret haDivroth (עשרת הדיברות), que los sabios asocian con las diez sefirot. Estas diez palabras salieron precisamente “de la boca de Dios”. Si calculamos la guematria de la primera de ellas, Keter (כתר), 620 y la sumamos con la última, Maljut (מלכות), 496, obtenemos 1116.

Keter (כתר), la corona, corresponde a Rosh (ראש), que significa “cabeza” y Maljut (מלכות), el reino, corresponde a haShannah (השנה), “el año”. Pero nos preguntaremos: ¿qué tiene que ver el año con el reino?, o, mejor aún, ¿qué “año” tiene que ver con el reino? Se trata del año venidero, que se puede asociar con el mundo venidero, el verdadero reino. Por eso en Pesaj, festividad que como Rosh haSHannah también marca el principio del año, se dice:

לשנה הבאה בירושלים

“El año que viene en Jerusalén”.

 

JULI PERADEJORDI

 

 

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LAS CUENTAS DEL TABERNÁCULO


Cuando se acabó el tabernáculo, Moisés hizo una auditoria para que se viera que todo lo que los hijos de Israel habían donado había sido utilizado correctamente y no se había desviado oro o plata. Esto no sólo nos refleja la honestidad de Moisés sino también algo muy importante que nos van a descubrir los comentaristas del Zohar.

 

A principio de la parashah de Terumah (Éxodo XXV-2), Dios le dice a Moisés:

דבר אל-בני ישראל, ויקחו-לי תרומה: מאת כל-איש אשר ידבנו לבו, תקחו את-תרומתי

“Habla a los Hijos de Israel y que tomen para Mí una ofrenda, de cada hombre cuyo corazón lo impulse a dar tomaréis Mi ofrenda”.

 

Más adelante, también en Éxodo (XXXVIII-21) podemos leer:

אלה פקודי המשכן משכן העדת, אשר פקד על-פי משה:  עֲבֹדַת, הַלְוים, ביד איתמר, בן-אהרן הכהן

“Éste es el recuento del Tabernáculo, el Tabernáculo del Testimonio, que fue contado por orden de Moisés; la labor de los levitas estaba al mando de Itamar, hijo de Aarón el Sacerdote”.

 

 

El Zohar (II-221 a) comentará este versículo diciendo:

“Cuando fue hecha toda la obra, Moisés debió hacer un recuento de todo para que los Hijos de Israel no dijesen que quedó oro y plata, y que había sido apartado y no había sido tomado”.

 

¿Cuál es la relación entre estos dos versículos?

Si calculamos la guematria de Terumah (תרומה), “ofrenda” vemos que es 651. Si calculamos la de Eleh Pekudei haMishkan (אלה פקודי המשכן), “Éste es el recuento del Tabernáculo”, descubrimos que también es 651:

ת = 400

ר = 200

ו = 6

מ = 40

ה = 5

—————-

651

 

אלה = 36

פקודי = 200

המשכן = 415

—————-

651

 

Pero lo más sorprendente es lo que nos explicarán los comentaristas:

“Cualquier tipo de acción impropia que conllevara a una sospecha de la credibilidad, despertaría a las fuerzas del Otro Lado, Sitra Ajra, e impediría el descenso de la Shekinah. Y por eso debía realizar el recuento del Tabernáculo ante ellos, los Hijos de Israel, para erradicar toda posibilidad de sospecha”.

 

¿Qué nos puede decir la guematria aplicada a este comentario? Si sumamos la guematria de Sitra Ajra (סטרא אחרא), 480, a la de Shekinah (שכינה), 171, de nuevo obtenemos 651.

סטרא = 270

אחרא = 210

————–

480

ש  = 2

כ  = 30

י  = 40

נ  = 9

ה = 90

————

171

480 + 171 = 651

 

 

JULI PERADEJORDI

 

LOS DOS QUE MATÓ PINJAS

Uno de los episodios más sorprendentes de la Torah es el que nos narra cómo Pinjás asesina a un hijo de Israel y a una mujer midianita. Si lo leemos al pie de la letra, nos hallamos ante un homicidio a todas luces injustificable, pero si profundizamos en él enseguida descubrimos que los dos asesinados son en realidad una alusión a dos cuestiones muy actuales con las que hay que luchar y a las que hay que vencer: la corrupción a la mentira.

 

Veamos el texto en Números 25:14 y 15:

ושם איש ישראל המכה, אשר הכה את-המדינית-זמרי, בן-סלוא:  נשיא בית-אב, לשמעני.

ושם האשה המכה המדינית, כזבי בת-צור:  ראש אמות בית-אב במדין, הוא.

“El nombre del hombre israelita que fue asesinado junto con la midianita era Zimri, hijo de Salu, líder de una casa paterna de los shimonitas. Y el nombre de la mujer midianita muerta era Cozbi, hija de Tzur, que era jefe de los pueblos de una casa paterna en Midián”.

 

Cuando analizamos los nombres de estas dos personas a la luz de su etimología y de la guematria, sus significados son cuanto menos sorprendentes. En el primer lugar Zimri (זמרי) puede leerse como “mi canto”, “mi canción”, del verbo Zimer (זמר), “cantar”. Pero Zamar (זמר) también quiere decir “cortar”, y si invertimos las letras de esta palabra obtenemos Mazar (מזר), “pudrirse”, “corromperse”.

La guematria de ambas palabras es 247:

ז = 7

מ = 40

ר = 200

————-

247

 

En cuanto a Cozbi (כזבי) encontramos en ella a Cozeb (כזב), “embustero”, “mentiroso”. Su guematria 39 la relaciona con algo prohibido: los 39 trabajos que están prohibidos en Shabbat.

כ = 20

ז = 7

ב = 2

י = 10

———–

39

 

Pero lo más sorprendente ocurre cuando sumamos la guematria de Cozbi, 39, con la de Zimri, 257. Resulta que es 296, o sea la misma que la de Acor (עכור), palabra que significa “turbio”, “siniestro”.

כזבי = 39

זמרי = 257

————–

296

ע = 70

כ = 20

ו = 6

ר = 200

————

296

 

De este modo vemos que con quien en realidad se enfrentó Pinjas fue con la corrupción y la mentira, con lo siniestro.

 

JULI PERADEJORDI

 

BUSCADME Y VIVIRÉIS

Nos enseña la tradición que la Torah está compuesta por 600.000 letras. Este número, altamente simbólico pero harto misterioso, adquiere sentido a partir de la guematria. ¿Qué es 600.000? ¿Qué es 600, que en cierta manera lo resume?

 

 

La parashah de Mishpatim, una de las aparentemente más áridas de la Torah, comienza con las palabras:

ואלה, המשפטים, אשר תשים, לפניהם

“Y éstas son las leyes que colocarás delante de ellos.”

 

Los cabalistas nos enseñan que uno de los preceptos más importantes, sino el más importante, es buscar. De alguna manera buscar los resume e incluye a todos. ¿Cómo llegan a esta sorprendente conclusión?

En hebreo “buscar”, “indagar” pero también “pedir” o “interpretar” es Darash (דרש). La guematria de esta palabra es 504:

 

ד = 4

ר = 200

ש = 300

———-

504

 

¿Qué es lo que buscamos? El Secreto del Eterno, Sod IHWH (סוד יהוה). Cundo calculamos la guematria de esta expresión vemos que es 96:

 

סוד = 70

יהוה = 26

————

96

 

Cuando sumamos 504 a 96 obtenemos 600.

El libro de Amós (V-4) ya nos recordaba la importancia de la búsqueda cuando decía Dirshuni Vejiú:

דרשוני, וחיו

“Buscadme y viviréis”.

 

Con todo, las palabras de Amós pueden ser malinterpretadas y hacer que nos pongamos a buscar no sé qué no importa dónde. Nos podemos preguntar dónde hay que buscarle. La clave se encontraría en la primera palabra del versículo de Éxodo (XXI-1) que hemos citado: VeEleh (ואלה), “y éstas”.

Para los cabalistas se trata de un acrónimo de Vaiajab Atah Lajkor haDin:

וחיב אתה לחקר הדין

“Y estás obligado a investigar la ley”.

 

¿Dónde? En la Torah que, como hemos visto, está compuesta simbólicamente por 600.000 letras. Cuando calculamos la guematria de Dirshuni Vejiú, buscadme y viviréis”, descubrimos que es exactamente 600:

דרשוני = 570

וחיו = 30

—————-

600

 

Por otra parte 600 es el valor numérico de la letra Mem Sofit o Mem cerrada (ם). Según el Talmud (Shabbat 104 a) la letra Mem (מ) abierta se refiere a las enseñanzas que están abiertas a todos mientras que la letra Mem cerrada (ם) se refiere a las enseñanzas ocultas: el Secreto del Eterno, Sod IHWH (סוד יהוה).

 

 

JULI PERADEJORDI

 

LA ALEGRÍA MESIÁNICA

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Un conocido aforismo judío afirma que “La alegría rompe todas las barreras”. Cuando hablamos de “barreras” nos estamos refiriendo tanto a los barrotes de la cárcel en la que estamos exiliados, como a los obstáculos que nos impiden avanzar en nuestro éxodo. Pero, ¿qué es la alegría, la verdadera alegría?

“La alegría”, haSimjah (השמחה), sería esa fuerza que nos permite romper las “barreras”. Pero aparentemente la alegría que conocemos en este mundo no tiene este poder. ¿Por qué, qué ocurre?

Probablemente los sabios nos estén hablando de otra alegría, de otro tipo de alegría, ya que la guematria de haSimjah (השמחה), “la alegría”, es 358 o sea la misma que la de Mashiaj (משיח), “Mesías”. Estamos, pues, ante la verdadera alegría, la alegría mesiánica.

Un pasaje famoso del Talmud de Babilonia (Berajoth 31 a) nos enseña:

“Rabbí Iojanán dijo en nombre de rabbí Shimon bar Iojai: está prohibido para una persona llenar su boca con risa en este mundo”.

Cuando en el Talmud se dice que algo “está prohibido” en realidad nos están diciendo que no se puede, que es imposible. Sabemos que el mundo venidero se va a regir por la ley de Beith Shammai, o sea por el Rigor, algo que no parece tener mucho que ver con la risa. ¿Qué ocurre?  Los cabalistas asocian el Rigor a Itzjak, del verbo Litzjok, “reir”. De ahí el dicho que afirma que “quien ríe último ríe mejor”: la verdadera risa y la verdadera alegría pertenecen al mundo venidero, no a este mundo.

מ = 40

ש = 300

י = 10

ח = 8

———–

358

ה = 5

ש = 300

מ = 40

ח = 8

ה = 5

————

358

 

JULI PERADEJORDI

 

 

EL LIBRO HOLLADO Y EL PUEBLO EXPULSADO

sefarad

Se conoce al Talmud como “el libro quemado” y si hay un libro que ardió en las hogueras de la Inquisición, fue ciertamente éste. Si analizamos el nombre que recibía España (que no Catalunya) en la época, Sefarad, podremos aventurar alguna conclusión.

Sefarad (ספרד), nombre con el que se conocía a España en la Edad Media en el mundo judío, no abarcaba toda la península, como se suele creer. B. Z. Benedikt y otros investigadores opinan, por ejemplo, que los sabios judíos catalanes, de Catalunya norte o Catalunya sur, no estaban considerados como sabios de Sefarad. Sefarad (ספרד) es, pues, la península sin Catalunya. Es importante recalcarlo.

Podemos separar Sefarad (ספרד) en dos palabras: Sefer (ספר), “libro” y  la raíz Rad (רד), que significa “hollar”, “pisar”, “aplastar”. Esto ya nos sugiere una vocación muy sefardí, muy española, en el peor sentido de la palabra.

Por otra parte, la guematria de Sefarad (ספרד) es 344, como la de la raíz Shimed (שמד), “obligar a la conversión”:

 

ס = 60

פ = 80

ר = 200

ד = 4

————–

344

ש = 300

מ = 40

ד = 4

—————

344

Un conocido anagrama de Sefarad (ספרד)  es Pardes (פרדס), “paraíso”.

España hubiera podido ser un paraíso si no hubiera sido el escenario de miles de conversiones forzosas, si no hubiera quemado el Talmud.

 

JULI PERADEJORDI

 

TODOS ESTAMOS LOCOS

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Según el Talmud (Jaguigah 4 a), “loco es aquel que pierde las cosas que le dan”. De alguna manera todos estamos locos pues la vida nos obsequia constantemente con sus dones y nosotros no nos fijamos y, por ende, los perdemos. Pero el mayor don es la vida misma y el hecho de perderla nos convierte en el peor de los locos. ¿Cómo hemos de hacer para no perder la vida? Quizá la respuesta esté en Proverbios (III-18), refiriéndose a la Torah:

עץ-חיים היא, למחזיקים בה

“Es un árbol de vida para los que se aferran a ella”.

 

JULI PERADEJORDI

 

 

LA DIFERENCIA ENTRE BUENO Y MUY BUENO

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El Talmud explica que tras comer del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal y su expulsión del paraíso aparece por primera vez en la Torah la expresión “muy bueno”.

 

Leemos en Génesis (I-31):

וירא אלהים את-כל-אשר עשה, והנה-טוב מאד;

 ויהי-ערב ויהי-בקר, יום הששי.

“Y Dios vio todo lo que había hecho, y he aquí que era muy bueno.

Y fue de tarde, y fue de mañana, el sexto día”.

El Midrash nos explicará que “Bueno” se refiere a la Buena Inclinación, el Ietzer haTov, mientras que “Muy Bueno” se refiere a la Mala Inclinación, el Ietzer haRa. Pero aparentemente “muy bueno” tendría que ser mejor que “bueno”, al menos en este mundo, pero no es así en la Torah.

Veamos que nos enseña el Zohar (II-103 a):

“…está escrito: “Y Dios vio todo lo que había hecho, y he aquí que era muy bueno. Y fue de tarde, y fue de mañana, el sexto día” (Génesis I-31). ¿Qué significa “bueno”? Fue enseñado: es el ángel del bien; “muy bueno”: es el ángel de la muerte”.

Si calculamos el Millui de Tov Meod (טוב מאד), vemos que es 13, un número que tradicionalmente se asocia con la muerte:

וב (ט) = 8

אד (מ) = 5

————

13

Desde el pecado de nuestros primeros padres, el Ángel de la Muerte nos persigue por medio del Ietzer haRa, como vemos en la imagen adjunta.

JULI PERADEJORDI

 

LA MANZANA Y LA TORAH

poma

Una falsa pero deliciosa etimología hace derivar la palabra “manzana” de “mal ensana”, o sea “cura la enfermedad” en castellano antiguo. En latín “Manzana” se dice poma, y de esta palabra derivará “pomada” a través del pomata italiano, una especie de ungüento a base de manzana para tratar las llagas.

A propósito de las llagas, podemos leer en el Quijote (Segunda Parte, cap. XIX) una curiosa afirmación:

 

“Dios que da la llaga, da la medicina”.

 

Esta idea la podemos relacionar con unas palabras del Zohar (III-74 a), donde leemos lo siguiente:

מה תפוח הוא אסוותא לכלא אוף קב”ה אסוותא לכלא.

“Así como la manzana es medicina para todo, también el Santo, Bendito Sea, es medicina para todo”.

Si calculamos la guematria Katán o reducida de Tapuaj (תפוח), “manzana”, vemos que es 26, o sea la misma que la del Tetragrama (יהוה), al que llamamos El Santo Bendito, Sea.

י = 10

ה = 5

ו = 6

ה = 5

———–

26

 

ת = 4

פ = 8

ו = 6

ח = 8

——-

26

Por otra parte, en el folio 80 b este mismo Zohar cita a (Proverbios III-8) diciendo:

 

“Y la curación está en la Torah, como está escrito: «Porque será medicina para tu cuerpo, y humectante para tus huesos»”.

 

Cuando calculamos la guematria Sderti u Ordinal de Torah (תורה), vemos que es 53 y coincide con la guematria Sderti u Ordinal de Tapuaj (תפוח):

ת = 22

ו = 6

ר = 20

ה = 5

——–

53

ת = 22

פ = 17

ו = 6

ח = 8

———

53

Torah, manzana o medicina, estamos hablando de lo mismo.

 

JULI PERADEJORDI

 

HACER LAS COSAS CON BUEN OJO

vashti

Leemos en el libro de las Proverbios (XXII-9) que:

טוב-עין, הוא יברך

“El de buen ojo será bendecido”.

El Zohar (III 63b) lo interpreta del modo siguiente:

“No leais Ieboraj, (bendecido), sino Iebarej (que bendice)”.

 

Con esto nos enseña que mirar las cosas con buenos ojos las bendice, pero hay aún más. Este concepto está relacionado con el corazón. Si calculamos la guematria Atbash de Tov Ain (טוב-עין), vemos que es 486:

טוב = 430

עין = 56

———–

486

 

Se trata de la guematria Millui de Lev (לב), “corazón”.

ל = 74

ב = 412

———-

486

Éste es el secreto del pensamiento positivo: mirar las cosas con buenos ojos y hacerlas con el corazón. Es la garantía de éxito, pues las bendice.

 

JULI PERADEJORDI

 

EL SECRETO DE LA PROSPERIDAD

HillelElder

Prosiguiendo con nuestro post anterior (http://wp.me/p2Xmky-zw), recordaremos que el Talmud, en Avodah Zarah (19b), nos enseña por medio de Rabbí Ieoshua ben Levi que:

 

כל העוסק בתורה נכסיו מצליחין לו

“Todo aquel que se ocupa (del estudio) de la Torah, sus bienes prosperarán”.

Esto nos enseña que el secreto de la prosperidad está directamente asociado con la Torah, con el estudio de la Torah.

Si calculamos la guematria atbash de Shigshug (שיגשוג), “prosperidad”, encontramos que es 524, o sea el número de capítulos que componen los 62 tratados del Talmud.

ש = 2

י = 40

ג = 200

ש = 2

ו = 80

ג = 200

———–

524

capitulos talmud

Así pues, si queremos que nuestros bienes prosperen, dediquemos algo de nuestro tiempo estudio de la Torah por medio de ese maravilloso comentario que es el Talmud.

 

JULI PERADEJORDI

 

NO HAY TORAH SIN SABIDURÍA…

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Una de las frases más conocidas del Zohar (III 81a) afirma que “No hay Torah sin Sabiduría y no hay Sabiduría sin Torah”. Para entenderla, los comentaristas suelen recurrir al libro de los Proverbios (III-19) que afirma que “IHWH creó el mundo con Sabiduría”. ¿Qué tendrá que ver una cosa con la otra? ¿A qué mundo se refiere? Veamos qué podemos deducir a partir del texto hebreo y de la guematria.

 

יהוה-בחכמה יסד-ארץ

Si nos fijamos en las palabras que componen esta frase vemos que no dice “el mundo”, sino la “tierra”, Erets (ארץ), y tampoco dice “creó”, sino Iasad. “fundó” (יסד). Si calculamos su guematria descubrimos que es 466:

יהוה = 26

בחכמה = 75

יסד = 74

ארץ = 291

————–

466

Para los cabalistas esto nos enseña que no estamos hablando de la tierra, del planeta azul en el que vivimos, aunque el texto diga Erets (ארץ), sino del mundo, concretamente del mundo de Ietzirah, Olam haIetzirah (עולם היצירה), expresión cuya guematria también es 466:

עולם = 186

היצירה = 320

————–

466

 

Esta idea coincide con otra que también encontramos en el Zohar (II-161 b) que dice:

קודשא בריך הוא אסתכל באורייתא וברא עלמא

“El Santo, Bendito Sea, miró en la Torah y creó el mundo”.

A partir de estas dos citas vemos que efectivamente que Dios creó el mundo con sabiduría, con Jojmah (חכמה), pero no con la sabiduría que conocen los hombres, sino con la sabiduría de la Torah.

JULI PERADEJORDI

 

 

ISRAEL, PATRIARCAS Y MATRIARCAS

ishhrael

Muchas son las razones por las que la Torah fue entregada a Israel, algo que también puede deducirse a través de la guematria.

La palabra Israel (ישראל) está formada por 5 letras, como los 5 libros de la Torah, y cada una de éstas es la inicial de un patriarca o una matriarca.

Así la Iod (י) es la inicial de los patriarcas Isaac (יצחק) y Jacob (יעקב).

La Shin (ש) es la incial de la matriarca Sarah (שרה).

La Resh (ר) es la incial de Raquel (רחל) y Rebbeca (רבקה).

La Alef (א) es la inicial de Abraham (אברהם).

Y finalmente la Lamed (ל) es la inicial de Leah (לאה).

Si sumamos el valor numérico de estos nombres sin su inicial, lo que se conoce como Millui, obtenemos 973:

צחק = 198

עקב = 172

רה = 205

חל = 38

בקה = 107

ברהם = 247

אה = 6

————–

973

Los cabalistas nos enseñan que este número es el valor numérico de la expresión HaZe Sefer haTorah (הזה ספר התורה), “Éste es el libro de la Torah”. De este modo podemos decir que el interior, el Millui, de Israel son los patriarcas y las matriarcas, pero también el libro de la Torah.

הזה = 17

ספר = 340

התורה = 616

————–

973

JULI PERADEJORDI

 

¿POR QUÉ BEBEMOS VINO?

 

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Cada Shabbat, después de la correspondiente bendición, bebemos del fruto de la viña, el vino. La guematria de esta bendición nos va a enseñar algo muy importante.

Dicen que el vino vulgar alegra los corazones y envalentona a la gente que, después de beberlo, pierde el miedo.

Con el vino bendito ocurre algo parecido, pero a otro nivel. Está relacionado con otro miedo, distinto del miedo que nos producen las cosas de este mundo. Está relacionado con Irat haShem (יראת יהוה), el Temor de Dios, uno de los grandes secretos de la Torah.

La bendición del vino dice:

ברוך אתה יהוה בורא פרי הגפן

Baruj Atah Adonai, Boreh Pri haGuefen

“Bendito seas Tú, Adonai, que creaste el fruto de la viña”.

La guematria de Boreh Pri haGuefen (בורא פרי הגפן) es 637 como la de Irat haShem (יראת יהוה), el Temor de Dios:

יראת = 611

יהוה = 26

————–

637

בורא = 209

פרי = 290

הגפן = 138

————–

637

Por eso, “cuando el vino entra, el secreto sale” (Eruvin 65 a).

 

JULI PERADEJORDI

GOOGLE VERSUS TARGUM

welcome potato

Todos conocemos el famoso dicho latino que declara traduttore traditore, “traductor, traidor” pero hay que decir que con las nuevas tecnologías el problema se ha acentuado.

La traducción, el Tirgum (תירגום), del verbo Letarguem (לתרגם), es algo que, como el amor o la amistad, exige fidelidad, por eso traducir incorrectamente es una traición, una Beguidah (בגידה). Confundir al Sumo Pontífice con una patata es una de esas bromitas que sólo los traductores automáticos pueden hacernos, pero es que en Latinoamérica a las patatas las llaman “papas”.  Surrealista…

Las Lamentaciones de Jeremías comienzan con un Eijah (איכה), “¡Ay!”, y la guematria de esta palabra es 36. La de Google, escrito גגל , también lo es…

 

JULI PERADEJORDI

 

HAMOTZI LEJEM MIN HAARETZ SEPAREMOS EL GRANO DE LA PAJA

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Los sabios nos explican que el sentido literal de la Torah es “como la paja” que “viste a los granos”; lo comparan a las cortezas que protegen al fruto. Las cortezas son necesarias, la paja es imprescindible, pero ¿quién las prefiere al fruto?

En los Tikunei haZohar (118 a) leemos que:

“Ciertos hombres se contentan con “la paja de la Torah” porque sus ojos y su espíritu están cerrados. Pasan al lado de los grandes misterios de la Torah sin verlos. Se contentan con las cortezas en vez de saborear el interior del fruto”.

Cada vez que realizamos la bendición del pan diciendo HaMotzi Lejem Min haAretz (המוציא לחם מן הארץ) estamos separando el grano de la paja sin ser conscientes de ello. El pan es la Torah, la paja su vestido.

Si calculamos la guematria de haTorah (התורה), vemos que es 616:

ה = 5

ת = 400

ו = 6

ר = 200

ה = 5

———–

616

Si calculamos la guematria de la bendición del pan, (המוציא לחם מן הארץ) descubrimos que nos arroja el mismo número:

המוציא = 152

לחם = 78

מן = 90

הארץ = 296

———————

616

 

JULI PERADEJORDI

 

 

EL SECRETO DEL AMOR

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Uno de los recursos más utilizados en numerología es el denominado número triangular o número secreto. En hebreo, “amor” se dice Ahavah (אהבה) y su guematria es 13. Veamos qué nos enseña el número secreto del 13, o sea descubramos cuál es el secreto del amor.

 

El número secreto del número 13 es el que se obtiene sumando 1 + 2 + 3 + 4+ 5 + 6 + 7 + 8 + 9 + 10 + 11 + 12 + 13 = 91. Los cabalistas aluden a menudo a este número ya que es el resultado de sumar la guematria del Tetragrama, יהוה) , 26)  con la del Nombre de Dios Adonai ,אדני), 65):

יהוה = 26

אדני = 65

———–

91

 

El secreto del amor, no del amor humano y terrenal, sino de espiritual, consiste en unir, como se puede apreciar en muchos Siddurim, estos dos Nombres. Pero si queremos ir más lejos, podemos multiplicar 13 por 91 y obtendremos 1183. Los sabios nos enseñan que este último número es el resultado de sumar la guematria del Tetragrama, 26 a la de Israel, 541 y a la de haTorah, “la Torah”, 616:

יהוה = 26

ישראל = 541

התורה = 616

————–

1183

¿Y qué tendrá que ver todo esto con la Menorah (מנרה)? Las tres primeras letras del Tetragrama se asocian con las tres primeras velas de la Menorah. Las cuatro letras de (אדני), situadas bajo la protección de la cuarta letra del Tetragrama, que corresponde a la Shekinah, corresponden a las cuatro últimas velas. Así la unión de los dos Nombres de Dios que evocaba al amor queda reflejada en la luz y el calor del candelabro, de la Menorah (מנרה), que corresponde al alma humana ya que las dos letras interiores de Menorah (מנרה), la Nun (נ) y la Resh (ר) forman la palabra Ner (נר), “vela” que corresponde al alma y la guematria de las dos exteriores, Mem (מ) y He (ה) suman respectivamente 40 y 5, o sea 45 la guematria de Adam (אדם), “hombre”. Por eso podemos leer en Proverbios (XX-27):

נר יהוה, נשמת אדם

“Lámpara de IHWH es el alma del hombre”.

 

JULI PERADEJORDI

 

MORIAH

akeda

La primera vez que se alude al monte Moriah en la Torah es en el libro del Génesis, cuando Abraham va a sacrificar a Isaac sobre este monte, pero si nos fijamos en el texto, no se habla de monte Moriah, sino de tierra de Moriah.

En Génesis (XXII-2) Dios le indica claramente a Abraham que se dirija hacia la tierra de Moriah, Eretz haMoriah (ארץ המריה):

 

אל-ארץ המריה

 

Dado que en hebreo el nombre alude a la esencia de lo nombrado, veamos qué nos pueden enseñar los sabios y la guematria a propósito de este nombre. En primer lugar, el Midrash (Bereshit Rabba, 51,7) propone dos lecturas de la palabra Moriah que reencontramos en el Talmud (Taanith 16 a):

“¿Qué es el monte Moriah?

Rabbí Levi bar Jama y rabbí Janinah lo debatieron.

Uno dijo: es una montaña de la cual ha salido la enseñanza (Horaa) para Israel. Y el otro dijo: es una montaña de la cual ha salido el temor (Morah) para las naciones del mundo”.

 

¿No nos hallamos aquí ante una contradicción? ¿Por qué dijo rabbí Levi bar Jama que era una montaña de la que salió una enseñanza y rabbí Janinah que salió el temor?

En el primer caso la explicación que nos ofrecen los comentadores es obvia: en el monte Moriah se encontraban el Templo y el Sanhedrín, que legislaba, como aprendemos de II Crónicas (III-1):

 

ויחל שלמה, לִבנות את-בית-יהוה בירושלם, בהר המוריה

“Y empezó a construir Salomón la casa de IHWH en Jerusalén en el monte de Moriah”.

En el segundo es más rebuscada: en este monte tuvieron lugar grandes milagros.

Pero es en este caso donde la guematria va a ser sumamente aclaratoria. Si calculamos la guematria Raguil de Moriah (מוריה), vemos que es 261:

 

מ = 40

ו = 6

ר = 200

י = 10

ה = 5

————–

261

Si calculamos ahora la de Iraim (יראים), “miedo”, descubrimos que es la misma:

 

י = 10

ר = 200

א = 1

י = 10

ם = 40

—————–

261

 

De todo ello podemos extraer una interesante conclusión. Hay enseñanzas que se pueden aprender y memorizar sin más, y hay otras enseñanzas cuya adquisición se hace en el marco de un sentimiento de respeto que se acerca al temor o la reverencia.

Las primeras son las enseñanzas de este mundo, las otras son las enseñanzas de Torah. Moriah y Torah son palabras que comparten tres letras, por lo cual su esencia es muy cercana, pero que para unos (Israel) es enseñanza, para otros (las naciones del mundo) es algo terrible y temible.

 

 

JULI PERADEJORDI

 

EL NOMBRE DE DIOS ES MISERICORDIA

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Éste es el nombre del libro que acaba de publicar el Papa Francisco, el amigo de Israel, y que acaba de salir traducido simultáneamente a 21 idiomas. Un delicioso y sutil guiño a aquellos que conocen un poquitín la cábala.

 

 

El concepto de misericordia, en hebreo Rajamim (רחמים) es uno de los temas centrales de la Cábala. Rajamim (רחמים) se asocia con una sefirah muy concreta, Hessed (חסד). Los cabalistas nos enseñan que la guematria de Hessed (חסד) es 72 y corresponde con el Tetragrama o Nombre de Dios de las cuatro letras (יהוה) deletreado como sigue:

יוד = 20
הי = 15
ויו = 22
הי = 15

—————-
72

ח = 8
ס = 60
ד = 4

————
72

De este modo, como reza el nombre del libro, el Nombre de Dios es ciertamente Misericordia.

JULI PERADEJORDI

 

DE PERROS. ASNOS Y SERPIENTES

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El Zohar (III-63 b) nos brinda una curiosa enseñanza difícil de interpretar si no es a la luz de la guematria:

“Si arrojas un hueso a un perro, lamerá el polvo de tus pies”.

Lamer el polvo no es propio de los perros, sino de la serpiente, por lo que podríamos decir que si arrojamos un hueso a un perro, éste se convierte en algo maligno como es la serpiente.

Aparte de la serpiente hay otro animal que también se considera maligno o que representa a la Mala Inclinación: el asno, Jamor (חמור).

Si calculamos la guematria atbash de Jamor (חמור), vemos que es 153:

 

ח = 60

מ = 10

ו = 80

ר = 3

———–

153

 

Perro en hebreo se dice Kelev (כלב), y su guematria es 52. Hueso es Etzem (אצם), y su guematria 131. Sumando estas dos cifras obtenemos 153, la guematria atbash de Jamor (חמור).

כ = 20

ל = 30

ב = 2

————–

52

א = 1

צ = 90

מ = 40

—————

131

52 + 131 = 153

JULI PERADEJORDI