DE LIBROS, ROSAS Y DRAGONES

Aunque la fiesta de Sant Jordi, conocida como Día del Libro, es relativamente reciente, contiene ciertos vestigios tradicionales bastante interesantes. En el imaginario popular de prácticamente todos los pueblos perdura aún la imagen de la pérfida serpiente que provocó la caída de Adán y Eva en forma de reptil, serpiente o dragón.

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Louis Cattiaux escribió que:

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“La desobediencia y la absorción de un fruto mezclado fue lo que nos precipitó en la muerte: La obediencia y la absorción de un fruto puro será lo que nos restablecerá en la vida”.

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Sabemos por el Zohar que Adán tenía un libro. Cuando junto con Eva fueron expulsados del paraíso, el libro se volatilizó como nos explica el Zohar (I-37b).

Este libro, “dulce como la miel” lo volvemos a encontrar en el libro de Ezequiel (III-1) cuando Dios le dice:

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בן-אדם, את אשר-תמצא אכול: אכול את-המגלה הזאת, ולך דבר אל-בית ישראל

“Hijo del hombre, come lo que has encontrado, cómete este rollo y ve a hablar con la casa de Israel”.

La palabra para “libro” es aquí “rollo”, Meguilah (מגלה) pues en aquella época los libros se escribían en rollos de pergamino. La guematria de Meguilah (מגלה) es 78 y coincide con la de Lehem (לחם), “pan”, “alimento”.

Comer el fruto puro no parece ser distinto de comer el libro…

Todo esto nos recuerda a un maravilloso pasaje del Asno de Oro de Apuleyo en el cual nuestro protagonista, Lucius, que quiere decir “luz”, convertido en asno (un poco como el hombre a raíz de la caída) necesita comer una rosa para recuperar su estado humano original. La escena no carece de humor porque cada vez que está a punto de hacerlo, se acuerda de que está desnudo y siente vergüenza (también como el hombre a raíz de la caída). Sin embargo, hace un esfuerzo, supera su vergüenza y come la rosa. Acto seguido es cubierto con un manto luminoso, que recuerda al cuerpo de luz que Adán perdió cuando comió del fruto prohibido y se percató de que estaba desnudo.

Ezequiel se come un libro, Lucius una rosa. Todo parece indicar que se trata de dos símbolos de la misma cosa, el “fruto puro”, “que nos restablecerá en la vida”.

El libro y la rosa se reencuentran cada año el 23 de abril en la fiesta de Sant Jordi, en plena primavera. Libro y rosa, en hebreo Sefer Vered (ספר וורד) son sin duda el secreto de los secretos, Sodi Sodot (סודי סודות), ya que la guematria de ambas expresiones es la misma, 556

¡Ojalá tengamos que olfato que nos permitirá reconocer el perfume del Libro! ¡Ojalá perdamos la vergüenza y saboreemos la dulzura de la rosa!

JULI PERADEJORDI

EL PESO DE LA FE

Todos hemos escuchado la famosa afirmación que sostiene que “la fe mueve montañas”, una expresión que significa que con la fe se pueden lograr cosas milagrosas. Cuando enfocamos toda nuestra energía en algo, podemos lograr incluso lo que parecía imposible. Pero estamos convencidos de que esta expresión tiene significados más profundos.

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Al margen del sentido o sentidos que puede tener esta expresión, quisiéramos ofrecer un comentario que nos hacía una buena amiga, lectora fiel de este blog, porque nos parece inspiradísimo:

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Para que la fe mueva una montaña,

 ha de tener más peso que la montaña.

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¿Qué quiere decir una fe “con peso”? Algo muy sencillo: una fe que ha sido alimentada hasta convertirse en cuerpo glorioso.

Los sabios comparan a la fe con una semilla. Si ésta es cuidada y regada (con al agua de la Torah, por ejemplo) crece y acaba convirtiéndose en un gran árbol que puede pesar toneladas.

“Glorioso” en hebreo es Nader (נאדר), de la raíz Ider (אדר), “glorificar”. La guematria de Nader (נאדר) es 255:

נ = 2

א = 80

ד = 3

ר = 70

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255

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La guematria de Harim (הרים), “montañas” es 255. En hebreo “la fe” es haEmunah (האמונה).

Los sabios nos enseñan que la denominada guematria albam (en la que Alef vale como Lamed, Beth como Mem, etc.) de haEmunah (האמונה) también es 255:

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ה = 70

א = 30

מ = 2

ו = 80

נ = 3

ה = 70

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255

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Pero a pesar de todas estas coincidencias seguimos preguntándonos de dónde viene la expresión “la fe mueve montañas”.

El Talmud, en el tratado de Shabbat (88a), explica que Dios puso el monte Sinaí invertido sobre la cabeza de los hebreos y les dijo que si aceptaban la Torah, maravilloso, pero que si no la aceptaban, el monte sería su tumba. Los hebreos hicieron un acto de fe y aceptaron la Torah, con lo cual el monte Sinaí volvió a su posición original.

Consultado un gran amigo rabino, éste nos aportó otra opinión aún más interesante. En los Avoth de Rabbí Nathan (cap. VI), hablando de Rabbí Akiva, se dice que picaba piedra de un monte con el objetivo de hacerlo desaparecer. La gente al principio pensaba que nunca lo conseguiría, pero al ver su perseverancia y su empeño se dieron cuenta de que acabaría lográndolo.

Podemos comparar a la montaña a un obstáculo que nos impide la vista y también el avanzar hacia adelante. Gracias a la fe y a la Torah podemos deshacernos de él. Por alguna razón la guematria Shemi o completa de Harim (הרים), “montañas” es 616, la misma que la de haTorah (התורה):

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ה = 5

ת = 400

ו = 6

ר = 200

ה = 5

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616

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JULI PERADEJORDI

PRESOS Y ENAJENADOS

En la línea del post de la semana pasada (https://elzoharesplendor.wordpress.com/2024/01/12/por-que-no-nos-enteramos/), recordaremos que la primera prohibición de la Torah se da cuando Dios prohíbe a nuestros primeros padres que coman del árbol del conocimiento. Haciendo caso omiso a esta prohibición, pierden la libertad de la que gozaban en el paraíso para entrar en una prisión tan real como difícil de definir. Veamos cuál puede ser.

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En la segunda parte del Quijote, Sancho declara ser uno de los “presonajes” de la novela. El bachiller Carrasco, recién salido de la universidad, lo corregirá y le dirá “Personajes que no presonajes, Sancho amigo”. El bachiller está, siguiendo la lúcida definición de Lanza del Vasto en su Prefacio al Mensaje Reencontrado, «a medio camino entre el charlatán y el imbécil».

Pero lo cierto es que Sancho no se equivoca y, entre líneas, nos está descubriendo una gran verdad.

Como Sancho, imagen del hombre carnal, todos nosotros hijos de Adán también estamos presos, presos de nuestro personaje. ¿Quién es nuestro personaje? Lo que comúnmente se llama “el ego”. Él es nuestra cárcel. Una cárcel sin barrotes: no los necesita.

La palabra hebrea para decir “ego”, Anajiut (אנכיות), vendría a ser algo como “yoedad”. Su guematria es 487 y coincide sorprendentemente con la de dos conceptos muy interesantes: Ojel Nefesh (אוכל נפש), que se “come el alma”, y Haavdut (העבדות), “esclavitud”.

Así, como nos descubre Sancho, todos somos “presonajes”, o sea presos y enajenados, por un ego que no únicamente nos tiene esclavizados, también devora nuestras almas.

JULI PERADEJORDI

ACERCARSE A LA LUZ

Dijo una vez un sabio que “el que sonríe a la desolación de la desgracia, pronto ve la luz de Dios”.

La desgracia es algo que normalmente no hace sonreír a casi nadie. Por el contrario, todos sonreímos o incluso reímos cuando algo hace gracia, y no en la situación contraria.

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Las palabras con las que comenzamos estas reflexiones coinciden con un proverbio juedoespañol que dice “a mal tiempo, buena cara”, porque la buena cara es lo que hará que cambie el tiempo. Como la lluvia, que es la alegría de la tierra, la gracia provoca la alegría del corazón. Y la alegría del corazón, que ma joie demeure, es lo que hace despuntar la luz de Dios. Declara el Zohar (I-225a):

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“En el momento en el que el mundo se encuentra en una gran desgracia, el mundo requiere de lluvias”.

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¿Cómo conseguir la gracia?, ¿cómo provocar lluvias?, ¿cómo hacer que llueva en nuestras almas? Muy sencillo: sonriendo a la desgracia en vez de hundirnos o enfrentarnos a ella. Por esta razón los sabios agradecen y bendicen cuando les sucede una desgracia o algo “malo”, porque saben que lo aprovecharán para acercarse a la luz.

El Talmud, en el tratado de Berajoth (33b), nos enseña que hay que hay que bendecir tanto por el mal que nos llega como por el bien que nos llega.

El Zohar (I-39a) dice que:

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“Cuando los hijos de Israel están en desgracia, los tres patriarcas se despiertan y despiertan a la Shekinah para que los proteja”.

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Simjah (שמחה) es “alegría” en hebreo. Su guematria, nos enseñan los sabios, es 353, exactamente la misma que la de Or Olam (אור עולם), “luz eterna”.

Los cabalistas nos enseñan también que la raíz de la alegría se encuentra en la sefirah de Binah, y que ésta se asocia con la Shekinah. También en el Zohar (I-50a) se enseña que:

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“la alegría de un precepto, es la alegría de la Shekinah”.

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Y más adelante (180b):

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“pues he aquí que vemos que la Shekinah no mora en un sitio entristecido sino en un sitio en el que hay alegría”.

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La “luz eterna”, guematria 353, Or Olam (אור עולם), es la Shekinah, fuente y origen de la verdadera alegría.

Juli Peradejordi

Proverbios (XXV-4)

Tras una pausa de varias semanas, volvemos a publicar en este blog nuestros estudios sobre guematria, e iniciamos una serie de trabajos basados en una reinterpretación libre del libro de los Proverbios.

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Leemos en Proverbios (XXV-4):

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הגו סיגים מכסף;  ויצא לצרף כלי

“Quita las escorias de la plata, y saldrá vaso al fundidor”.

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Sig (סיג), que significa “escoria”, “desecho” se escribe igual que Seiag (סיג), que significa literalmente “valla” y, en sentido figurado, “limitación”.

Kesef (כסף) significa literalmente “plata”, pero procede del verbo Kasaf (כסף), “añorar”, “sentir nostalgia”.

Todo ello nos permite reinterpretar el proverbio como “elimina las limitaciones a la nostalgia y obtendrás el Kli”, palabra que se suele traducir como “vaso”, pero que en realidad significa “recipiente”. ¿De qué recipiente estamos hablando?

Los sabios nos han enseñado que el Kli por excelencia es el corazón.

Si multiplicamos entre sí las dos letras que forman la palabra Lev (לב), “corazón”, Lamed (ל), 30 y Beth (ב), 2, obtenemos 60. La guematria de Kli (כלי) también es 60.

Finalmente, si quitamos las escorias Siguim (סיגים), guematria 123, de la plata, Kesef (כסף), guematria 160, nos queda 37, o sea la guematria de haLev (הלב), “el corazón”. Éste es el vaso que le queda al Tzoref (צרף), el fundidor o el orfebre.

JULI PERADEJORDI

SALIR DE LA CÁRCEL

Leía en otro día en un artículo de la prensa una idea sorprendente: “la mejor manera de evitar una fuga en una cárcel, es hacer que los presos no se den cuenta de que están en la cárcel”. Me sorprendió muchísimo pues no es habitual encontrarse con este tipo de afirmaciones en los periódicos. Con todo, el alcance de esta idea es enorme, metafísico.

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Es obvio que hay alguien interesado en que no nos fuguemos. Es lo primero que aprendemos de la nota de prensa citada, y no hace falta ser muy perspicaz para saber de quién se trata.

Este alguien también está interesado en vendernos todo aquello que nos hará sentirnos bien en nuestra cárcel: series televisivas, drogas más o menos legales y blandas, football, toros, moda, consumo, conciertos, política, pasión por el poder o por el dinero.

Podemos preguntarnos qué es la cárcel. La palabra “cárcel” procede del latín carcer, “edificio dotado de rejas donde ponen a los presos”. “Preso”, por su parte, como también “prisión”, viene de prendere, “agarrar”, “coger”, “prender”. Todos conocemos la idea platónica de que el hombre es como un prisionero mientras vive en el mundo sensible. De alguna manera nuestro cuerpo es la prisión de nuestra alma. En la célebre historia de la caverna, la liberación de los prisioneros comenzaba permitiéndoles darse la vuelta y mirar hacia el fuego, en vez de mirar hacia las sombras proyectadas en la pared.

Veamos ahora un sugerente pasaje del libro del Génesis (XLI-14).

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ויריצהו מן-הבור

«Y lo sacaron de la cárcel…»

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Rabbí Israel Meir haCohen, el autor del libro Jafetz Jaim, explica que la palabra «vaiaritzuhu», que tradujimos como «y lo sacaron», proviene del verbo «larutz» que significa «correr», es decir que a José lo sacaron apresuradamente de la cárcel, como dice una bella expresión catalana “a corre cuita”.

Para este gran sabio todo esto viene a enseñarnos que cuando la salvación divina llega, ocurre en un instante. En el instante mágico en que “nos damos la vuelta” como los personajes de la caverna y contemplamos la luz. El interesado en que no nos fuguemos hará todo lo posible por distraernos e impedir que nos demos la vuelta. Louis Cattiaux decía que “más vale procurar salir de nuestra prisión que intentar arreglarla”, y es que, mal nos sepa, aquí abajo vivimos de alquiler. Mejor invertir en nuestro verdadero hogar.

JULI PERADEJORDI

Prisión, cábala, guematria, Juli Peradejordi, Génesis, Zohar, Midrash, Talmud

UNA ALUSIÓN AL SHEMÁ EN LA PARASHAH TETZAVEH

Todos sabemos que la parashah Tezaveh pertenece al libro del Éxodo y que el Shemá sólo aparecerá más adelante, en el libro del Deuteronomio. Sin embargo, los sabios lo han encontrado prefigurado en una frase de Éxodo (XXVIII-9 y 10).

Veamos el texto:

ולקחת, את-שתי אבני-שהם; ופתחת עליהם, שמות בני ישראל.

ששה, משמתם, על, האבן האחת; ואת-שמות הששה הנותרים, על-האבן השנית-כתולדתם.

“Tomarás las dos piedras de ónix y en ellas grabarás los nombres de los hijos de Israel;

seis de sus nombres en una piedra y los nombres de los seis restantes en la segunda piedra, según su orden de nacimiento”.

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El Baal haTurim nos enseña que las “dos piedras de ónice” corresponden a las dos tablas de la ley. Para demostrarlo se apoya en la guematria millui de Sheham (שהם), “ónice”, que es 455:

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ש = 360

ה = 15

ם = 80

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455

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Si calculamos la guematria de haLujoth (הלוחות), “las tablas”, vemos que es la misma:

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ה = 5

ל = 30

ו = 6

ח = 8

ו = 6

ת = 400

———–

455

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Además, las letras que componen la palabra Sheham (שהם), “ónice”, son las mismas que las que forman Moshé (משה), “Moisés”, que es quien recibió las tablas.

Nuestro sabio nos desvela algo absolutamente inédito: en este versículo está prefigurado el Shemá. Una verdadera revelación.

El texto hebreo que traducimos por “seis de sus nombres” es Shisha Mishmotam al (ששה משמתם, על). Si tomamos la primera letra de cada una de estas palabras, Shin (ש), Mem (מ) y Ayin (ע), obtenemos Shemá (שמע).

Las tablas estaban escritas en hebreo, la lengua sagrada, Lashon haKoddesh (לשון הקדש), y Moshé hablaba esta lengua.

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לשון = 386

הקדש = 409

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795

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Si sumamos la guematria de Lujot (לוחות), 450 a la de Moshé (משה), 345, obtenemos 795, la guematria de Lashon haKoddesh (לשון הקדש).

La raíz Shemá (שמע) la podemos encontrar también en Josué (VI-27) donde leemos:

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ויהי שמעו, בכל-הארץ

“y su fama se propagó por toda la Tierra”.

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La guematria de esta frase también 795:

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ויהי = 31

שמעו = 416

בכל-הארץ = 348

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795

JULI PERADEJORDI

NOS HEMOS QUEDADO MUDOS

Cuando Adán y Eva transgreden y comen del árbol del conocimiento del bien y del mal, se produce el desastre: la separación. Esta división, que también podemos adivinar en la famosa escisión del Nombre de Dios de cuatro letras de la que nos hablan los cabalistas, está al origen de nuestro estado caído: nos hemos quedado mudos.

Leemos en el Zohar (I-36a):

ואפרישת חיי מן מותא, ובחובא דא גרים פרישותא, לאפרשא אתתא מבעלה, דהא קול מדבור לא מתפרשן לעלמין, ומאן דמפריש קול מדבור, אתאלם ולא יכיל למללא, וכיון דאשתקל מניה מלולא אתייהיב לעפרא

“Y separó la vida de la muerte, y a través de este pecado de comer del Árbol del Conocimiento provocó la separación, separando a la mujer de su esposo; porque la voz –kol–, el aspecto masculino, de la palabra –dibur–, el aspecto femenino, no se separan jamás, y quien comete esta trasgresión y separa a la voz de la palabra queda mudo y no puede hablar. Y como es tomada de él la palabra, es entregado al polvo”.

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En un conocido pasaje del libro del Éxodo (VI-12) podemos apreciar cómo Moisés se niega a ir a hablar con el faraón y le dice a Dios que tiene “los labios incircuncisos”.

Sabemos que Moisés nació completamente circuncidado (Zohar II-11b). ¿Qué quiere decir que tiene “los labios incircuncisos? La respuesta nos la dará el Zohar (II-25b):

אלא רזא איהו, משה קלא, ודבור דאיהו מלה דיליה הוה בגלותא

“Esto es un misterio Moisés era la voz (Kol) y la palabra (Dibur), su propia palabra, se encontraba en el exilio”.

וכל זמנא דדבור הוה בגלותא משה אזיל קלא בלא דבור

“Y todo el tiempo que la palabra (Dibur) se encontraba en el exilio, Moisés marchaba como una voz (Kol) sin palabra (Dibur)”.

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El Zohar nos viene a enseñar que mientras Kol y Dibur están separados, Moisés está en el exilio, privado de la palabra, de ahí su famosa tartamudez.

Cuando Kol y Dibur, el principio masculino y el principio femenino, se unen, se acaba el exilio y comienza la era mesiánica.

Esto nos lo sugiere la guematria de Kol, 136, que añadida a la de Dibur, 222, nos da 358, la guematria de Mashiaj (משיח).

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קול = 136

דיבור = 222

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358

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מ = 40

ש = 300

י = 10

ח = 8

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358

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En el Sefer haBahir (CLXXXII) leemos que Tzajor “recuerda” hace referencia al principio masculino y Shamor “guarda” al principio femenino. Separarlos es lo que hace el Satán, y unirlos lo que hace el sabio, con la ayuda del Eterno.

Si calculamos la guematria atbash de Tzajor veShamor (זכור ושצור), “recuerda y guarda” nos llevamos la agradable sorpresa de que también es 358.

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זכור = 183

ושצור = 170

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358

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JULI PERADEJORDI

VIVIR FUERA DEL CORAZÓN

Un texto muy poco conocido de la cábala es el comentario al comentario de la Torah de Najmánides de Girona, obra del sabio Meir Ibn Saula que vivió en el siglo XIV. La historia oficial lo hace oriundo de Guadalajara, pero se sabe que fue discípulo de ben Adret de Barcelona, y su obra está muy ligada a la de Najmánides. El texto dice así:

«Aquel que vive fuera de la Tierra de Israel, es como si no tuviera Dios, etc.»

Y el comentario nos aclara que:

“La Tierra elegida está bajo el dominio exclusivo de Dios y cuando Israel está en la Tierra, el Eterno es un Dios para ellos. Porque entonces están bajo su dominio y providencia”.

En un sentido parecido, el Talmud, en el tratado de Avodah Zará (4-3), sostiene que “vivir en la Tierra de Israel tiene el mismo peso que todos los preceptos”. Pero limitar la Tierra de Israel a un pequeño país localizable en nuestros mapas es pecar de literalismo. Sin duda nuestro sabio Saula se está refiriendo a un misterio mucho más profundo: a un estado de conciencia. El Zohar (III-51a), por ejemplo, habla de un “Israel de arriba” y un “Israel de abajo”. En muchos mapas antiguos Israel aparecía en el centro, en el corazón de la creación. Esto nos permite asociar a la Tierra de Israel con el corazón: vivir fuera del corazón es como no tener Dios.

La clave para entender qué es lo que hace que Israel sea la “tierra elegida” ( ארץ נבחרת) probablemente la hallemos en la guematria de esta expresión, 951:

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ארץ = 291

נבחרת = 660

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951

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Se trata de la misma que la de Sefer Torah (ספר תורה), El libro de la Torah. La Torah es, pues quien hace que ésta sea una tierra elegida.

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ספר = 340

תורה = 611

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951

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Aquel que vive fuera de la Tierra de Israel es que no ha realizado una elección vital, aquella de la que habla Louis Cattiaux cuando dice que si queremos que Dios nos elija en su reino, “no olvidemos elegirlo primero en nuestros corazones”. Entonces viviremos dentro de la Tierra Elegida.

JULI PERADEJORDI

ISRAEL Y LA COPA DE LA BENDICIÓN

Al principio del Zohar (I-1) se establece una poética equiparación entre la rosa y la Asamblea de Israel. Podemos considerar que si la rosa tiene trece pétalos, Israel está formada por trece tribus, las doce que conocemos más la tribu perdida. Veamos qué otros misterios nos descubre la guematria.

El texto del Zohar dice así:

“Así como la rosa posee trece pétalos, también la Asamblea de Israel, posee trece medidas de misericordia que la rodean por todos sus lados”.

Y más adelante:

“La rosa se asienta sobre sus cinco hojas fuertes semejantes a cinco dedos. Y esta rosa es la copa de la bendición”.

Hablar de trece medidas de misericordia es hablar de trece medidas de amor, en hebreo Ahavah. La guematria de Ahavah (אהבה) es 13.

Las “cinco hojas fuertes” que menciona el Zohar corresponden también a los cinco libros de la Torah, que es el regalo que el Eterno entregó a Israel a través de Moisés en el monte Sinaí.

Cuando calculamos la guematria de Israel (ישראל), vemos que es 541:

י = 10

ש = 300

ר = 200

א = 1

ל = 30

————

541

Si calculamos cuál es la guematria Atbash de Kos Berajah (כוס ברכה), “copa de bendición”, descubrimos que es este mismo número:

כוס = 118

ברכה = 423

—————

541

Los cabalistas nos enseñan que la Torah es el secreto de Israel. Cuando calculamos la guematria de Sod Israel (סוד ישראל), vemos que es 611:

סוד = 70

ישראל = 541

—————

611

Se trata de la guematria de la palabra Torah (תורה).

Una de las maneras en que la Torah se refiere a Moisés es Moshé Ish haElohim (משה איש האלהים):

משה = 345

איש = 311

האלהים = 91

—————-

747

Se trata de la misma guematria que la de Kol Torah (קול תורה), “la voz de la Torah”:

קול = 136

תורה = 611

————–

747

La Torah fue entregada a Moisés para que fuera su voz y para que fuera “luz de las naciones”, Or Goim (אור גוים), según la feliz expresión de Isaías (XLIX-6). Esto lo podemos deducir sumando la guematria de Or Goim (אור גוים), 266, a la de Moshe (משה), 345 ya que obtenemos 611, la guematria de Torah.

אור = 207

גוים = 59

————-

266

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מ = 40

ש = 300

ה = 5

———–

345

JULI PERADEJORDI

GALATEA: LA SHEKINAH EN SU EXILIO

La lectura de un magnífico trabajo que nuestro amigo José Romero Sánchez hiciera allí por el 1995 sobre la Galatea nos ha animado a señalar ciertas curiosidades del nombre del libro de Cervantes desde el punto de vista cabalístico.

Echemos un vistazo a la portada del libro. Un primer detalle salta a la vista:  así como la MIshnah se divide en seis libros, también la Galatea de Cervantes está “dividida en seis libros”. Estos seis corresponden a los seis días “profanos” de la semana, o sea a este mundo, cuando el séptimo correspondería al Shabbat y al mundo venidero. El seis corresponde al exilio y el siete a la salida de éste.

La terminación “tea” indica al mismo tiempo feminitud y teísmo. Pero no se trata de un dios femenino o de una diosa, como un examen apresurado nos incitaría a creer. Se trata del aspecto femenino de Dios: la Shekinah.

Teolinda, otro nombre en el que también encontramos una alusión teística, se dirige precisamente a la Galatea con estas palabras:

“vuestra hermosa presencia y agradable conversación…”.

Para los cabalistas, sobre todo los que siguen la línea del Zohar, la Shekinah, la presencia divina, está en exilio. De ahí el nombre de Galatea, de Galut (גלות) “exilio”. Esta palabra procede curiosamente de una raíz que significa “revelar”.

Veamos la guematria de haGalut (הגלות), “el exilio”:

ה = 5

ג = 3

ל = 30

ו = 6

ת = 400

————

444

Se trata de la misma guematria que la de Higalut (הגלות), palabra compuesta por las mismas letras y que significa “revelación”, “descubrimiento”. El exilio, haGalut (הגלות), nos instruye, como escribe Louis Cattiaux (M+R XXV-25), y el retorno nos fija. Pero no es una instrucción profana, de los seis días, sino una verdadera revelación que se da en ese descanso absoluto en el que han cesado todas las actividades profanas que se conoce somo “Shabbat”.

Se trata también de la guematria de Lujoth (לחות), “tablas”, palabra que alude a las dos tablas de la Ley, de la Torah, o sea allí donde hemos de buscar la instrucción durante el exilio.

ל = 30

ח = 8

ו = 6

ת = 400

———–

444

Y, ¿por qué nos instruyen la Torah y la Shekinah? Porque nuestro exilio es tinieblas y la Torah, como dice el Proverbio (VI-23) “es luz”.

Pero el interior de la Shekinah, su millui también es luz, Or (אור) Si lo calculamos descubrimos:

(ש)  ינ= 60

(כ) פ = 80

(י) וד  = 10

(נ) ונ  = 56

(ה)א  = 1

—————–

207

א =1

ו =6

ר =200

————

207

De este modo, esta “madre luminosa rodeada de tinieblas”, la Shekinah, la Galatea, nos conduce al Olam haEmet (עולם האמת), el mundo de la Verdad. La guematria de esta expresión, 592, es la misma que la de Shekinah, 385, sumada a su millui, 207.

עולם = 146

האמת = 446

—————–

592

JULI PERADEJORDI

LOS TRES PIES DEL GATO

En una página célebre del Quijote, Miguel de Cervantes utiliza la expresión “buscándole tres pies al gato”. En nuestro libro Los refranes esotéricos del Quijote (Barcelona 2005) explicábamos que no hay que buscar tres pies sino cuatro, ya que se trata de una alusión a los cuatro sentidos de la Torah. Veamos ahora algunas novedades.

 

 

Escribíamos en Los refranes esotéricos del Quijote (Barcelona 1199):

 

“No hay que buscarle tres pies al gato, sino cuatro, del mismo modo que no hay que buscar tres sentidos a las Escrituras o al Quijote, sino cuatro. El sentido literal, el moral e incluso el alegórico son fáciles de percibir con nuestra inteligencia, pero el cuarto, el secreto, requiere una iluminación que nos dé el alfabeto para poderlo leer”.

 

 

Durante estas vacaciones se nos ocurrió que la palabra Jatul (חתול), “gato” en hebreo, nos daba la razón. Si calculamos el número de letras que la componen, vemos que es 4 y si calculamos su guematria, descubrimos que es 444.

 

ח = 8

ת = 400

ו = 6

ל = 30

————

444

 

O sea que nada de 3, sino 4.

Podemos ver, además, un juego de palabras entre Jatul (חתול), “gato” y Lujot (לוחות), o sea entre el gato y las Tablas de la Ley, pero si recurrimos a la guematria de haJatul (החתול), “el gato”, 449 y le sumamos 1 por el Kollel, obtenemos 450, la guematria de Lujot (לוחות):

 

ה = 5

ח = 8

ת = 400

ו = 6

ל = 30

————

449

 

ל = 30

ו = 6

ח = 8

ו = 6

ת = 400

————

450

 

Alguien pensará que estamos buscándole tres pies al gato con estas guematrias, pero no es así. Le buscamos cinco. Consultando el Tesoro de la Lengua de Covarrubias descubrimos que la expresión original era “buscarle cinco pies al gato”. ¿Acaso ese gato que es la Torah no está compuesto por cinco libros que son como sus pies?

 

JULI PERADEJORDI

 

SANT JORDI, EL DÍA DEL LIBRO: UNA VISIÓN CABALÍSTICA

 

La celebración del día del libro el 23 de abril es un invento moderno (tendrá unos 90 años); sin embargo, su simbología es completamente tradicional y coincide plenamente con el Zohar, como veremos a continuación.

 

 

Consideremos, de entrada, los cuatro elementos principales de esta celebración: el Libro, la Princesa, el Dragón y el Caballero.

Identificar el Libro no es difícil: se trata de la Torah; la princesa tampoco: es la Shekinah. El Dragón es el Ietzer haRa o Mala Inclinación y el Caballero es el Ietzer haTov o Buena Inclinación.

Veamos cómo aparecen en el Zohar (I-1 a):

 

“Rabbí Jizkia abrió: está escrito en el Cantar de los Cantares (II-2):

«Como la rosa entre las espinas, así es mi amada entre las doncellas»”.

 

La rosa, la amada o la Princesa, se trata de lo mismo: la Shekinah que está en el exilio, “entre las espinas”.

El Dragón o la Serpiente es la Mala Inclinación de la que nos hablará el Zohar en este mismo volumen (I-27 a):

 “Y este báculo es la  Mala Inclinación, la serpiente, y todo está en el exilio debido a él”.

 

Finalmente, el Príncipe, en hebreo Nasij (נסיך), es la Buena Inclinación, que viene a salvar a la Princesa liberándola del dragón, la Mala Inclinación, y de su exilio. Le dirá una palabra mágica y milagrosa: Kum (קום), “vamos” o “levántate”. Las dos primeras letras de Nasij (נסיך), Nes (נס), significan precisamente “milagro”.

Curiosamente, la guematria de Nasij (נסיך) es la misma que la Kam (קם), “levantarse”, “despertar”, la raíz de Kum (קום), 140:

 

נ = 50

ס = 60

י = 10

ך = 20

———–

140

 

 

ק = 1

ו = 1

ם = 1

———-

140

 

 

JULI PERADEJORDI

 

SALIR DEL EXILIO

Hemos recibido varios comentarios de lectores, que agradecemos, propósito del post de la semana anterior (https://wp.me/p2Xmky-QG). Mencionaremos únicamente una cita de que aparece en uno de ellos, una cita francamente trascendental, que pone el dedo en la llaga. La ha mandado una discreta y fiel lectora.

 

Refiriéndose al primero de estos tres dones, esta estudiosa de la Torah dice:

 

“El don de la Torah, es la salida del exilio”.

 

Podemos preguntarnos por qué. A propósito de los Isurin es clásica una cita del tratado talmúdico de Berajoth (5 a) que dice:

 

אמר רבי שמעון בן לקיש כל העוסק בתורה יסורין בדילין הימנו

“Dijo Rabbí Shimon ben Lakish: a todo el que se ocupa de la Torah, los sufrimientos se mantienen alejados de él”.

 

Si calculamos la guematria de Osek baTorah (עוסק בתורה), “se ocupa de la Torah) descubrimos que es 849.

 

עוסק = 236

בתורה = 613

—————

849

 

Se trata de la guematria de Adamat Kaddosh (אדמת קדש), “Tierra santa”.

 

אדמת = 445

קדש = 404

—————

849

 

¿Por qué?

Porque ocuparse de la Torah es como entrar en la tierra santa. Y, como dice nuestra lectora, entrar en tierra santa “es salir del exilio”. Veamos la relación entre “tierra” y “exilio”.

En hebreo “exilio” se dice Galut (גלות). La guematria de esta palabra es 439:

 

ג = 3

ל = 30

ו = 6

ת = 400

———–

439

 

Los sabios nos enseñan que se trata de la misma que la de Ki Tavo que aparece en una frase (Deuteronomio XXVI-1) que podemos aplicar perfectamente al tema que nos ocupa, Ki Tavo el haAretz:

 

כי-תבוא אל-הארץ

“cuando entres en la Tierra”

 

Cuando calculamos la guematria de Ki Tavo, veos que es 439:

 

כי = 30

תבוא = 409

————–

439

 

¿Cómo se sale del exilio? De nuevo recurriremos al mismo tratado del Talmud, pero unas páginas más adelante (62 a).

 

קבלה דיסורי שתיקותא ומבעי רחמי

 

Que podemos traducir como:

 

“La aceptación del Isuri en silencio y pidiendo misericordia”.

 

Algo que los comentaristas interpretan como que la Cábala, en el sentido de tradición, para superar el sufrimiento es hacerlo por medio del silencio y la oración.

 

JULI PERADEJORDI

 

 

UNA CANCIÓN NUEVA

En el último día de Pesaj quisiéramos compartir una guematria clásica, la de Shirah Jadashah, en la que los sabios han encontrado una prefiguración de la tierra de Israel.  

 

La tierra de Israel es el corazón del mundo y una tierra bendecida por el Eterno (יהוה). La guematria de Lev (לב), “corazón” es 32 y la del Tetragrama (יהוה) es 26. Cuando multiplicamos 26 por 32 obtenemos 832.

En la ceremonia de la noche de Pesaj, reunidos alrededor de la mesa, Shuljan (שולחן), los niños cantan una canción denominada Shirah Jadashah.

Podemos leer en el texto de la Haggadah:

 

ונאתר לפניו שירה חדשה

«Y encontraremos en él una canción nueva».

 

Le guematria de la expresión Shirah Hadashah, (שירה חדשה), “canción nueva” es 832:

 

שירה = 515

חדשה = 317

————

832

 

La guematria de Eretz Israel (ארץ ישראל), “tierra de Israel” también es 832:

 

ארץ = 291

ישראל = 541

————–

832

 

JULI PERADEJORDI

 

 

BEURE’S L’ENTENIMENT – BEBERSE EL ENTENDIMIENTO

Existe en catalán una expresión cabalística muy curiosa y llena de sabiduría: “beure’s l’enteniment”, “beberse el

entendimiento”, que quizá merezca una aclaración a la luz de la Torah y la Guematria. ¿Acaso el entendimiento es algo

que se pueda comer o beber?

 

 

En el árbol sefirótico nos encontramos con dos sefirot “femeninas” que se asocian con el acto de recibir: Binah que recibe de Jojmah y Maljut que recibe de las sefirot anteriores. Para los cabalistas, Binah se relaciona con el corazón y Maljut con la boca. Si bien el paladar se asocia tradicionalmente con Jojmah, la garganta por la que pasan la bebida y el alimento es Binah.

La guematria de Lev (לב), “corazón” es 32 y se relaciona con los 32 dientes, que sirven para masticar. Pero el corazón como símbolo es equivalente a la copa.

 

ל = 30

ב = 2

———-

32

 

Leemos en Génesis (III-6) que:

ותרא האשה כי טוב העץ למאכל וכי תאוה-הוא לעינים, ונחמד העץ להשכיל, ותקח מפריו, ותאכל; ותתן גם-לאישה עמה, ויאכל

“Y la mujer percibió que el árbol era bueno como alimento, y que era un deleite para los ojos, y que el árbol era deseable como un medio para alcanzar el intelecto, y ella tomó de su fruto y comió; y también le dio a su marido junto a ella y él comió”.

La guematria de Binah (בינה), “entendimiento” es 67 y coincide con la de Vaiojel (ויאכל) “Y comió”.

 

ב = 2

י = 10

נ = 50

ה = 5

———-

67

ו = 6

י = 10

א = 1

כ = 20

ל = 30

———-

67

 

Comiendo del fruto del árbol del conocimiento, lo que hizo el primer hombre fue “beberse entendimiento”, Binah (בינה) y así nos hemos quedado: seres humanos que nos distinguimos de los animales porque andamos con dos piernas, pero sin entendimiento.

¿Cómo podemos recuperarlo?

Estudiando.

¿Estudiando qué?

Estudiando la Torah, ha Torah (התורה), expresión cuya guematria reducida es precisamente 22:

 

ה = 5

ת = 4

ו = 6

ר = 2

ה = 5

———

22

 

 

La guematria de Adam, hombre es 45, y le falta exactamente 22 para llegar a 67 la guematria de Binah (בינה). 22 es el número de letras del alfabeto y simbolizan el estudio.

Algunos cabalistas entienden el Tikún como la reunificación de los nombres de Dios Tetragrama y Elohim. Si sumamos la guematria del primero, 26 a la del segundo, 86, obtenemos 112.

Cuando sumamos la guematria de Adam, hombre, 45 a la de Binah, entendimiento, 67, también obtenemos 112.

Quizá el Tikún se realice cuando el hombre recupere el entendimiento que se bebió…

 

JULI PERADEJORDI

 

 

UNA EXPLICACIÓN DEL SHEMÁ

En el Zohar (Parashat Vaetjanan, III-265 a) nos encontramos con una curiosa interpretación del Shemá

que reproducimos a continuación:

“Escucha, Israel: el Eterno nuestro Dios, el Eterno uno es” (Deuteronomio 6:4). Dijo Rabbí Iesa: es Israel Saba, el anciano. Dijo Rabbí Itzjak: una Ayin mayor de lo normal, que incluye setenta nombres de testigos pues el valor numérico de Ayin es setenta y junto con la Dalet de Ejad,uno, forman la palabra Ed, “testigo”. Está escrito “Escucha Israel” y también está escrito “Escuchad, cielos” (Isaías 1:2) y “prestad atención, oh cielos” (Deuteronomio 32:1). Y todo es una misma cosa. “El Eterno”, el más elevado de todos, en la iluminación del Atika Kaddisha, denominado “padre”. “Nuestro Dios”, en las profundidades de los ríos y los arroyos, de donde todo fluye. “El Eterno”, corona del árbol, consumación de las raíces. “Uno”, la asamblea de Israel, todo forma una totalidad y está interconectado, sin división y todo es uno.

LA MANO DE UN REY

Vimos en el post de la semana pasada (https://elzoharesplendor.wordpress.com/2018/03/23/unir-el-cerebro-y-el-corazon/https://elzoharesplendor.wordpress.com/2018/03/22/unir-el-cerebro-y-el-corazon/) la importancia de unir el cerebro y el corazón, y su relación con el Tetragrama. La parashah de esta semana, Shmini, es la parashah 26, la guematria del Tetragrama.

 

Leemos en el Zohar (II-67 a):

“Rabbí Elazar abrió el versículo (Levítico IX-22).:

וַיִּשָּׂא אַהֲרֹן אֶת-יָדָו אֶל-הָעָם, וַיְבָרְכֵם

“Y Aarón alzó sus manos hacia el pueblo y los bendijo”.

 

La expresión “sus manos”, Iadav, en el original hebreo, está escrita de modo carente, pues le falta la letra Iod, por lo que hemos de leer “su mano”. Esto alude, según el Zohar, a una única mano:

“… porque el hombre ha de alzar su mano derecha (que representa  a las fuerzas positivas) por encima de su mano izquierda (que representa a las fuerzas negativas)”.

Si reflexionamos sobre estas palabras, vemos que el autor del Zohar nos está sugiriendo que en la oración las dos manos han de estar unidas como si fueran una sola. Esto es lo que le da su fuerza.

La palabra fuerza en hebreo es Koaj (כח) y su guematria 28.

La palabra Mano es Iad (יד) y su guematria 14. Si unimos las manos como si fueran “una”, o sea sumamos 14 con 14, obtenemos 28. La unión hace la fuerza. Pero, ¿de qué unión hablamos? La mano derecha corresponde al cerebro y la mano izquierda al corazón. Las dos manos unidas representan, pues, al cerebro y al corazón unidos.

Pero no se trata simplemente de unir las manos como cuando los niños piden algo “por favor”. A la fuerza de las manos unidas, 28, hay que añadirle la intención, Kavanah (כונה), guematria 81, y sobre todo sinceridad. Esto que hace que nuestras manos sean como la mano de un rey, Iad haMelej (יד המלך), guematria 109:

יד = 14

המלך = 95

—————

109

28 + 81 = 109

Podemos descomponer la palabra Kavanah (כונה) en dos. La primera y la tercera letra, Kaf (כ) y Nun (נ), forman la palabra Ken (כן), que significa “sincero”, “íntegro”. La segunda y la cuarta letras la Vav (ו) y la He (ה) son la segunda parte el Tetragrama que, como ya vimos la semana pasada, corresponde al misterio de unir el cerebro con el corazón.

La letra Mem (מ) es la inicial de Moaj (89) y corresponde al cerebro, la letra Lamed (ל) es la inicial de Lev (לב) y corresponde al corazón y la letra Kaf (כ) es la inicial de Koaj (כח) y corresponde a la fuerza. Uniendo estas tres letras obtenemos Melej (מלך), “rey”.

 

JULI PERADEJORDI

 

 

EL AÑO QUE VIENE EN JERUSALÉN

La festividad de Rosh haShannah ha hecho las delicias de los cabalistas que han utilizado la guematria para desentrañar sus misterios. En estas reflexiones quisiéramos proponer algunas guematrias, hasta donde sabemos inéditas, que nos presenta otra cara de Rosh haShannah.

 

 

No es ningún secreto que la guematria Raguil de Bereshit Barah (בראשית ברא), “En el principio creó”, las dos primeras palabras de la Torah, es 1116, o sea la misma que la de la expresión de BeRosh haShannah Nibra (בראש השנה נברא), “(el mundo) fue creado en Rosh haShannah”. La sostiene nada más y nada menos que el sabio Baal haTurim.

בראש = 503

השנה = 360

נברא = 253

—————

1116

בראשית = 913

ברא = 203

—————

1116

 

Tampoco deja de ser curioso que la guematria de Torah Pijah (תורת פיך), “La Torah de su boca” sea también 1116, ya que el mundo fue creado con ella.

תורת = 1006

ברא = 110

—————-

1116

 

Afirma la cábala que el mundo fue creado con “las diez palabras”, Aseret haDivroth (עשרת הדיברות), que los sabios asocian con las diez sefirot. Estas diez palabras salieron precisamente “de la boca de Dios”. Si calculamos la guematria de la primera de ellas, Keter (כתר), 620 y la sumamos con la última, Maljut (מלכות), 496, obtenemos 1116.

Keter (כתר), la corona, corresponde a Rosh (ראש), que significa “cabeza” y Maljut (מלכות), el reino, corresponde a haShannah (השנה), “el año”. Pero nos preguntaremos: ¿qué tiene que ver el año con el reino?, o, mejor aún, ¿qué “año” tiene que ver con el reino? Se trata del año venidero, que se puede asociar con el mundo venidero, el verdadero reino. Por eso en Pesaj, festividad que como Rosh haSHannah también marca el principio del año, se dice:

לשנה הבאה בירושלים

“El año que viene en Jerusalén”.

 

JULI PERADEJORDI

 

 

LAS CUENTAS DEL TABERNÁCULO

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Cuando se acabó el tabernáculo, Moisés hizo una auditoria para que se viera que todo lo que los hijos de Israel habían donado había sido utilizado correctamente y no se había desviado oro o plata. Esto no sólo nos refleja la honestidad de Moisés sino también algo muy importante que nos van a descubrir los comentaristas del Zohar.

 

A principio de la parashah de Terumah (Éxodo XXV-2), Dios le dice a Moisés:

דבר אל-בני ישראל, ויקחו-לי תרומה: מאת כל-איש אשר ידבנו לבו, תקחו את-תרומתי

“Habla a los Hijos de Israel y que tomen para Mí una ofrenda, de cada hombre cuyo corazón lo impulse a dar tomaréis Mi ofrenda”.

 

Más adelante, también en Éxodo (XXXVIII-21) podemos leer:

אלה פקודי המשכן משכן העדת, אשר פקד על-פי משה:  עֲבֹדַת, הַלְוים, ביד איתמר, בן-אהרן הכהן

“Éste es el recuento del Tabernáculo, el Tabernáculo del Testimonio, que fue contado por orden de Moisés; la labor de los levitas estaba al mando de Itamar, hijo de Aarón el Sacerdote”.

 

 

El Zohar (II-221 a) comentará este versículo diciendo:

“Cuando fue hecha toda la obra, Moisés debió hacer un recuento de todo para que los Hijos de Israel no dijesen que quedó oro y plata, y que había sido apartado y no había sido tomado”.

 

¿Cuál es la relación entre estos dos versículos?

Si calculamos la guematria de Terumah (תרומה), “ofrenda” vemos que es 651. Si calculamos la de Eleh Pekudei haMishkan (אלה פקודי המשכן), “Éste es el recuento del Tabernáculo”, descubrimos que también es 651:

ת = 400

ר = 200

ו = 6

מ = 40

ה = 5

—————-

651

 

אלה = 36

פקודי = 200

המשכן = 415

—————-

651

 

Pero lo más sorprendente es lo que nos explicarán los comentaristas:

“Cualquier tipo de acción impropia que conllevara a una sospecha de la credibilidad, despertaría a las fuerzas del Otro Lado, Sitra Ajra, e impediría el descenso de la Shekinah. Y por eso debía realizar el recuento del Tabernáculo ante ellos, los Hijos de Israel, para erradicar toda posibilidad de sospecha”.

 

¿Qué nos puede decir la guematria aplicada a este comentario? Si sumamos la guematria de Sitra Ajra (סטרא אחרא), 480, a la de Shekinah (שכינה), 171, de nuevo obtenemos 651.

סטרא = 270

אחרא = 210

————–

480

ש  = 2

כ  = 30

י  = 40

נ  = 9

ה = 90

————

171

480 + 171 = 651

 

 

JULI PERADEJORDI