SANT JORDI, EL DÍA DEL LIBRO: UNA VISIÓN CABALÍSTICA

 

La celebración del día del libro el 23 de abril es un invento moderno (tendrá unos 90 años); sin embargo, su simbología es completamente tradicional y coincide plenamente con el Zohar, como veremos a continuación.

 

 

Consideremos, de entrada, los cuatro elementos principales de esta celebración: el Libro, la Princesa, el Dragón y el Caballero.

Identificar el Libro no es difícil: se trata de la Torah; la princesa tampoco: es la Shekinah. El Dragón es el Ietzer haRa o Mala Inclinación y el Caballero es el Ietzer haTov o Buena Inclinación.

Veamos cómo aparecen en el Zohar (I-1 a):

 

“Rabbí Jizkia abrió: está escrito en el Cantar de los Cantares (II-2):

«Como la rosa entre las espinas, así es mi amada entre las doncellas»”.

 

La rosa, la amada o la Princesa, se trata de lo mismo: la Shekinah que está en el exilio, “entre las espinas”.

El Dragón o la Serpiente es la Mala Inclinación de la que nos hablará el Zohar en este mismo volumen (I-27 a):

 “Y este báculo es la  Mala Inclinación, la serpiente, y todo está en el exilio debido a él”.

 

Finalmente, el Príncipe, en hebreo Nasij (נסיך), es la Buena Inclinación, que viene a salvar a la Princesa liberándola del dragón, la Mala Inclinación, y de su exilio. Le dirá una palabra mágica y milagrosa: Kum (קום), “vamos” o “levántate”. Las dos primeras letras de Nasij (נסיך), Nes (נס), significan precisamente “milagro”.

Curiosamente, la guematria de Nasij (נסיך) es la misma que la Kam (קם), “levantarse”, “despertar”, la raíz de Kum (קום), 140:

 

נ = 50

ס = 60

י = 10

ך = 20

———–

140

 

 

ק = 1

ו = 1

ם = 1

———-

140

 

 

JULI PERADEJORDI

 

SALIR DEL EXILIO

Hemos recibido varios comentarios de lectores, que agradecemos, propósito del post de la semana anterior (https://wp.me/p2Xmky-QG). Mencionaremos únicamente una cita de que aparece en uno de ellos, una cita francamente trascendental, que pone el dedo en la llaga. La ha mandado una discreta y fiel lectora.

 

Refiriéndose al primero de estos tres dones, esta estudiosa de la Torah dice:

 

“El don de la Torah, es la salida del exilio”.

 

Podemos preguntarnos por qué. A propósito de los Isurin es clásica una cita del tratado talmúdico de Berajoth (5 a) que dice:

 

אמר רבי שמעון בן לקיש כל העוסק בתורה יסורין בדילין הימנו

“Dijo Rabbí Shimon ben Lakish: a todo el que se ocupa de la Torah, los sufrimientos se mantienen alejados de él”.

 

Si calculamos la guematria de Osek baTorah (עוסק בתורה), “se ocupa de la Torah) descubrimos que es 849.

 

עוסק = 236

בתורה = 613

—————

849

 

Se trata de la guematria de Adamat Kaddosh (אדמת קדש), “Tierra santa”.

 

אדמת = 445

קדש = 404

—————

849

 

¿Por qué?

Porque ocuparse de la Torah es como entrar en la tierra santa. Y, como dice nuestra lectora, entrar en tierra santa “es salir del exilio”. Veamos la relación entre “tierra” y “exilio”.

En hebreo “exilio” se dice Galut (גלות). La guematria de esta palabra es 439:

 

ג = 3

ל = 30

ו = 6

ת = 400

———–

439

 

Los sabios nos enseñan que se trata de la misma que la de Ki Tavo que aparece en una frase (Deuteronomio XXVI-1) que podemos aplicar perfectamente al tema que nos ocupa, Ki Tavo el haAretz:

 

כי-תבוא אל-הארץ

“cuando entres en la Tierra”

 

Cuando calculamos la guematria de Ki Tavo, veos que es 439:

 

כי = 30

תבוא = 409

————–

439

 

¿Cómo se sale del exilio? De nuevo recurriremos al mismo tratado del Talmud, pero unas páginas más adelante (62 a).

 

קבלה דיסורי שתיקותא ומבעי רחמי

 

Que podemos traducir como:

 

“La aceptación del Isuri en silencio y pidiendo misericordia”.

 

Algo que los comentaristas interpretan como que la Cábala, en el sentido de tradición, para superar el sufrimiento es hacerlo por medio del silencio y la oración.

 

JULI PERADEJORDI

 

 

UNA CANCIÓN NUEVA

Not Drowning but Singing | Diana Lipton | The Blogs

En el último día de Pesaj quisiéramos compartir una guematria clásica, la de Shirah Jadashah, en la que los sabios han encontrado una prefiguración de la tierra de Israel.  

 

La tierra de Israel es el corazón del mundo y una tierra bendecida por el Eterno (יהוה). La guematria de Lev (לב), “corazón” es 32 y la del Tetragrama (יהוה) es 26. Cuando multiplicamos 26 por 32 obtenemos 832.

En la ceremonia de la noche de Pesaj, reunidos alrededor de la mesa, Shuljan (שולחן), los niños cantan una canción denominada Shirah Jadashah.

Podemos leer en el texto de la Haggadah:

 

ונאתר לפניו שירה חדשה

“Y encontraremos en él una canción nueva”.

 

Le guematria de la expresión Shirah Hadashah, (שירה חדשה), “canción nueva” es 832:

 

שירה = 515

חדשה = 317

————

832

 

La guematria de Eretz Israel (ארץ ישראל), “tierra de Israel” también es 832:

 

ארץ = 291

ישראל = 541

————–

832

 

JULI PERADEJORDI

 

 

BEURE’S L’ENTENIMENT – BEBERSE EL ENTENDIMIENTO

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Existe en catalán una expresión cabalística muy curiosa y llena de sabiduría: “beure’s l’enteniment”, “beberse el

entendimiento”, que quizá merezca una aclaración a la luz de la Torah y la Guematria. ¿Acaso el entendimiento es algo

que se pueda comer o beber?

 

 

En el árbol sefirótico nos encontramos con dos sefirot “femeninas” que se asocian con el acto de recibir: Binah que recibe de Jojmah y Maljut que recibe de las sefirot anteriores. Para los cabalistas, Binah se relaciona con el corazón y Maljut con la boca. Si bien el paladar se asocia tradicionalmente con Jojmah, la garganta por la que pasan la bebida y el alimento es Binah.

La guematria de Lev (לב), “corazón” es 32 y se relaciona con los 32 dientes, que sirven para masticar. Pero el corazón como símbolo es equivalente a la copa.

 

ל = 30

ב = 2

———-

32

 

Leemos en Génesis (III-6) que:

ותרא האשה כי טוב העץ למאכל וכי תאוה-הוא לעינים, ונחמד העץ להשכיל, ותקח מפריו, ותאכל; ותתן גם-לאישה עמה, ויאכל

“Y la mujer percibió que el árbol era bueno como alimento, y que era un deleite para los ojos, y que el árbol era deseable como un medio para alcanzar el intelecto, y ella tomó de su fruto y comió; y también le dio a su marido junto a ella y él comió”.

La guematria de Binah (בינה), “entendimiento” es 67 y coincide con la de Vaiojel (ויאכל) “Y comió”.

 

ב = 2

י = 10

נ = 50

ה = 5

———-

67

ו = 6

י = 10

א = 1

כ = 20

ל = 30

———-

67

 

Comiendo del fruto del árbol del conocimiento, lo que hizo el primer hombre fue “beberse entendimiento”, Binah (בינה) y así nos hemos quedado: seres humanos que nos distinguimos de los animales porque andamos con dos piernas, pero sin entendimiento.

¿Cómo podemos recuperarlo?

Estudiando.

¿Estudiando qué?

Estudiando la Torah, ha Torah (התורה), expresión cuya guematria reducida es precisamente 22:

 

ה = 5

ת = 4

ו = 6

ר = 2

ה = 5

———

22

 

 

La guematria de Adam, hombre es 45, y le falta exactamente 22 para llegar a 67 la guematria de Binah (בינה). 22 es el número de letras del alfabeto y simbolizan el estudio.

Algunos cabalistas entienden el Tikún como la reunificación de los nombres de Dios Tetragrama y Elohim. Si sumamos la guematria del primero, 26 a la del segundo, 86, obtenemos 112.

Cuando sumamos la guematria de Adam, hombre, 45 a la de Binah, entendimiento, 67, también obtenemos 112.

Quizá el Tikún se realice cuando el hombre recupere el entendimiento que se bebió…

 

JULI PERADEJORDI

 

 

UNA EXPLICACIÓN DEL SHEMÁ

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En el Zohar (Parashat Vaetjanan, III-265 a) nos encontramos con una curiosa interpretación del Shemá

que reproducimos a continuación:

“Escucha, Israel: el Eterno nuestro Dios, el Eterno uno es (Deuteronomio 6:4). Dijo Rabbí Iesa: es Israel Saba, el anciano. Dijo Rabbí Itzjak: una Ayin mayor de lo normal, que incluye setenta nombres de testigos pues el valor numérico de Ayin es setenta y junto con la Dalet de Ejad,uno, forman la palabra Ed, “testigo”. Está escrito “Escucha Israel” y también está escrito “Escuchad, cielos” (Isaías 1:2) y “prestad atención, oh cielos” (Deuteronomio 32:1). Y todo es una misma cosa. “El Eterno”, el más elevado de todos, en la iluminación del Atika Kaddisha, denominado “padre”. “Nuestro Dios”, en las profundidades de los ríos y los arroyos, de donde todo fluye. “El Eterno”, corona del árbol, consumación de las raíces. “Uno”, la asamblea de Israel, todo forma una totalidad y está interconectado, sin división y todo es uno.

LA MANO DE UN REY

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Vimos en el post de la semana pasada (https://elzoharesplendor.wordpress.com/2018/03/23/unir-el-cerebro-y-el-corazon/https://elzoharesplendor.wordpress.com/2018/03/22/unir-el-cerebro-y-el-corazon/) la importancia de unir el cerebro y el corazón, y su relación con el Tetragrama. La parashah de esta semana, Shmini, es la parashah 26, la guematria del Tetragrama.

 

Leemos en el Zohar (II-67 a):

“Rabbí Elazar abrió el versículo (Levítico IX-22).:

וַיִּשָּׂא אַהֲרֹן אֶת-יָדָו אֶל-הָעָם, וַיְבָרְכֵם

“Y Aarón alzó sus manos hacia el pueblo y los bendijo”.

 

La expresión “sus manos”, Iadav, en el original hebreo, está escrita de modo carente, pues le falta la letra Iod, por lo que hemos de leer “su mano”. Esto alude, según el Zohar, a una única mano:

“… porque el hombre ha de alzar su mano derecha (que representa  a las fuerzas positivas) por encima de su mano izquierda (que representa a las fuerzas negativas)”.

Si reflexionamos sobre estas palabras, vemos que el autor del Zohar nos está sugiriendo que en la oración las dos manos han de estar unidas como si fueran una sola. Esto es lo que le da su fuerza.

La palabra fuerza en hebreo es Koaj (כח) y su guematria 28.

La palabra Mano es Iad (יד) y su guematria 14. Si unimos las manos como si fueran “una”, o sea sumamos 14 con 14, obtenemos 28. La unión hace la fuerza. Pero, ¿de qué unión hablamos? La mano derecha corresponde al cerebro y la mano izquierda al corazón. Las dos manos unidas representan, pues, al cerebro y al corazón unidos.

Pero no se trata simplemente de unir las manos como cuando los niños piden algo “por favor”. A la fuerza de las manos unidas, 28, hay que añadirle la intención, Kavanah (כונה), guematria 81, y sobre todo sinceridad. Esto que hace que nuestras manos sean como la mano de un rey, Iad haMelej (יד המלך), guematria 109:

יד = 14

המלך = 95

—————

109

28 + 81 = 109

Podemos descomponer la palabra Kavanah (כונה) en dos. La primera y la tercera letra, Kaf (כ) y Nun (נ), forman la palabra Ken (כן), que significa “sincero”, “íntegro”. La segunda y la cuarta letras la Vav (ו) y la He (ה) son la segunda parte el Tetragrama que, como ya vimos la semana pasada, corresponde al misterio de unir el cerebro con el corazón.

La letra Mem (מ) es la inicial de Moaj (89) y corresponde al cerebro, la letra Lamed (ל) es la inicial de Lev (לב) y corresponde al corazón y la letra Kaf (כ) es la inicial de Koaj (כח) y corresponde a la fuerza. Uniendo estas tres letras obtenemos Melej (מלך), “rey”.

 

JULI PERADEJORDI

 

 

EL AÑO QUE VIENE EN JERUSALÉN

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La festividad de Rosh haShannah ha hecho las delicias de los cabalistas que han utilizado la guematria para desentrañar sus misterios. En estas reflexiones quisiéramos proponer algunas guematrias, hasta donde sabemos inéditas, que nos presenta otra cara de Rosh haShannah.

 

 

No es ningún secreto que la guematria Raguil de Bereshit Barah (בראשית ברא), “En el principio creó”, las dos primeras palabras de la Torah, es 1116, o sea la misma que la de la expresión de BeRosh haShannah Nibra (בראש השנה נברא), “(el mundo) fue creado en Rosh haShannah”. La sostiene nada más y nada menos que el sabio Baal haTurim.

בראש = 503

השנה = 360

נברא = 253

—————

1116

בראשית = 913

ברא = 203

—————

1116

 

Tampoco deja de ser curioso que la guematria de Torah Pijah (תורת פיך), “La Torah de su boca” sea también 1116, ya que el mundo fue creado con ella.

תורת = 1006

ברא = 110

—————-

1116

 

Afirma la cábala que el mundo fue creado con “las diez palabras”, Aseret haDivroth (עשרת הדיברות), que los sabios asocian con las diez sefirot. Estas diez palabras salieron precisamente “de la boca de Dios”. Si calculamos la guematria de la primera de ellas, Keter (כתר), 620 y la sumamos con la última, Maljut (מלכות), 496, obtenemos 1116.

Keter (כתר), la corona, corresponde a Rosh (ראש), que significa “cabeza” y Maljut (מלכות), el reino, corresponde a haShannah (השנה), “el año”. Pero nos preguntaremos: ¿qué tiene que ver el año con el reino?, o, mejor aún, ¿qué “año” tiene que ver con el reino? Se trata del año venidero, que se puede asociar con el mundo venidero, el verdadero reino. Por eso en Pesaj, festividad que como Rosh haSHannah también marca el principio del año, se dice:

לשנה הבאה בירושלים

“El año que viene en Jerusalén”.

 

JULI PERADEJORDI

 

 

LAS CUENTAS DEL TABERNÁCULO


Cuando se acabó el tabernáculo, Moisés hizo una auditoria para que se viera que todo lo que los hijos de Israel habían donado había sido utilizado correctamente y no se había desviado oro o plata. Esto no sólo nos refleja la honestidad de Moisés sino también algo muy importante que nos van a descubrir los comentaristas del Zohar.

 

A principio de la parashah de Terumah (Éxodo XXV-2), Dios le dice a Moisés:

דבר אל-בני ישראל, ויקחו-לי תרומה: מאת כל-איש אשר ידבנו לבו, תקחו את-תרומתי

“Habla a los Hijos de Israel y que tomen para Mí una ofrenda, de cada hombre cuyo corazón lo impulse a dar tomaréis Mi ofrenda”.

 

Más adelante, también en Éxodo (XXXVIII-21) podemos leer:

אלה פקודי המשכן משכן העדת, אשר פקד על-פי משה:  עֲבֹדַת, הַלְוים, ביד איתמר, בן-אהרן הכהן

“Éste es el recuento del Tabernáculo, el Tabernáculo del Testimonio, que fue contado por orden de Moisés; la labor de los levitas estaba al mando de Itamar, hijo de Aarón el Sacerdote”.

 

 

El Zohar (II-221 a) comentará este versículo diciendo:

“Cuando fue hecha toda la obra, Moisés debió hacer un recuento de todo para que los Hijos de Israel no dijesen que quedó oro y plata, y que había sido apartado y no había sido tomado”.

 

¿Cuál es la relación entre estos dos versículos?

Si calculamos la guematria de Terumah (תרומה), “ofrenda” vemos que es 651. Si calculamos la de Eleh Pekudei haMishkan (אלה פקודי המשכן), “Éste es el recuento del Tabernáculo”, descubrimos que también es 651:

ת = 400

ר = 200

ו = 6

מ = 40

ה = 5

—————-

651

 

אלה = 36

פקודי = 200

המשכן = 415

—————-

651

 

Pero lo más sorprendente es lo que nos explicarán los comentaristas:

“Cualquier tipo de acción impropia que conllevara a una sospecha de la credibilidad, despertaría a las fuerzas del Otro Lado, Sitra Ajra, e impediría el descenso de la Shekinah. Y por eso debía realizar el recuento del Tabernáculo ante ellos, los Hijos de Israel, para erradicar toda posibilidad de sospecha”.

 

¿Qué nos puede decir la guematria aplicada a este comentario? Si sumamos la guematria de Sitra Ajra (סטרא אחרא), 480, a la de Shekinah (שכינה), 171, de nuevo obtenemos 651.

סטרא = 270

אחרא = 210

————–

480

ש  = 2

כ  = 30

י  = 40

נ  = 9

ה = 90

————

171

480 + 171 = 651

 

 

JULI PERADEJORDI

 

LOS DOS QUE MATÓ PINJAS

Uno de los episodios más sorprendentes de la Torah es el que nos narra cómo Pinjás asesina a un hijo de Israel y a una mujer midianita. Si lo leemos al pie de la letra, nos hallamos ante un homicidio a todas luces injustificable, pero si profundizamos en él enseguida descubrimos que los dos asesinados son en realidad una alusión a dos cuestiones muy actuales con las que hay que luchar y a las que hay que vencer: la corrupción a la mentira.

 

Veamos el texto en Números 25:14 y 15:

ושם איש ישראל המכה, אשר הכה את-המדינית-זמרי, בן-סלוא:  נשיא בית-אב, לשמעני.

ושם האשה המכה המדינית, כזבי בת-צור:  ראש אמות בית-אב במדין, הוא.

“El nombre del hombre israelita que fue asesinado junto con la midianita era Zimri, hijo de Salu, líder de una casa paterna de los shimonitas. Y el nombre de la mujer midianita muerta era Cozbi, hija de Tzur, que era jefe de los pueblos de una casa paterna en Midián”.

 

Cuando analizamos los nombres de estas dos personas a la luz de su etimología y de la guematria, sus significados son cuanto menos sorprendentes. En el primer lugar Zimri (זמרי) puede leerse como “mi canto”, “mi canción”, del verbo Zimer (זמר), “cantar”. Pero Zamar (זמר) también quiere decir “cortar”, y si invertimos las letras de esta palabra obtenemos Mazar (מזר), “pudrirse”, “corromperse”.

La guematria de ambas palabras es 247:

ז = 7

מ = 40

ר = 200

————-

247

 

En cuanto a Cozbi (כזבי) encontramos en ella a Cozeb (כזב), “embustero”, “mentiroso”. Su guematria 39 la relaciona con algo prohibido: los 39 trabajos que están prohibidos en Shabbat.

כ = 20

ז = 7

ב = 2

י = 10

———–

39

 

Pero lo más sorprendente ocurre cuando sumamos la guematria de Cozbi, 39, con la de Zimri, 257. Resulta que es 296, o sea la misma que la de Acor (עכור), palabra que significa “turbio”, “siniestro”.

כזבי = 39

זמרי = 257

————–

296

ע = 70

כ = 20

ו = 6

ר = 200

————

296

 

De este modo vemos que con quien en realidad se enfrentó Pinjas fue con la corrupción y la mentira, con lo siniestro.

 

JULI PERADEJORDI

 

BUSCADME Y VIVIRÉIS

Nos enseña la tradición que la Torah está compuesta por 600.000 letras. Este número, altamente simbólico pero harto misterioso, adquiere sentido a partir de la guematria. ¿Qué es 600.000? ¿Qué es 600, que en cierta manera lo resume?

 

 

La parashah de Mishpatim, una de las aparentemente más áridas de la Torah, comienza con las palabras:

ואלה, המשפטים, אשר תשים, לפניהם

“Y éstas son las leyes que colocarás delante de ellos.”

 

Los cabalistas nos enseñan que uno de los preceptos más importantes, sino el más importante, es buscar. De alguna manera buscar los resume e incluye a todos. ¿Cómo llegan a esta sorprendente conclusión?

En hebreo “buscar”, “indagar” pero también “pedir” o “interpretar” es Darash (דרש). La guematria de esta palabra es 504:

 

ד = 4

ר = 200

ש = 300

———-

504

 

¿Qué es lo que buscamos? El Secreto del Eterno, Sod IHWH (סוד יהוה). Cundo calculamos la guematria de esta expresión vemos que es 96:

 

סוד = 70

יהוה = 26

————

96

 

Cuando sumamos 504 a 96 obtenemos 600.

El libro de Amós (V-4) ya nos recordaba la importancia de la búsqueda cuando decía Dirshuni Vejiú:

דרשוני, וחיו

“Buscadme y viviréis”.

 

Con todo, las palabras de Amós pueden ser malinterpretadas y hacer que nos pongamos a buscar no sé qué no importa dónde. Nos podemos preguntar dónde hay que buscarle. La clave se encontraría en la primera palabra del versículo de Éxodo (XXI-1) que hemos citado: VeEleh (ואלה), “y éstas”.

Para los cabalistas se trata de un acrónimo de Vaiajab Atah Lajkor haDin:

וחיב אתה לחקר הדין

“Y estás obligado a investigar la ley”.

 

¿Dónde? En la Torah que, como hemos visto, está compuesta simbólicamente por 600.000 letras. Cuando calculamos la guematria de Dirshuni Vejiú, buscadme y viviréis”, descubrimos que es exactamente 600:

דרשוני = 570

וחיו = 30

—————-

600

 

Por otra parte 600 es el valor numérico de la letra Mem Sofit o Mem cerrada (ם). Según el Talmud (Shabbat 104 a) la letra Mem (מ) abierta se refiere a las enseñanzas que están abiertas a todos mientras que la letra Mem cerrada (ם) se refiere a las enseñanzas ocultas: el Secreto del Eterno, Sod IHWH (סוד יהוה).

 

 

JULI PERADEJORDI

 

LA ALEGRÍA MESIÁNICA

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Un conocido aforismo judío afirma que “La alegría rompe todas las barreras”. Cuando hablamos de “barreras” nos estamos refiriendo tanto a los barrotes de la cárcel en la que estamos exiliados, como a los obstáculos que nos impiden avanzar en nuestro éxodo. Pero, ¿qué es la alegría, la verdadera alegría?

“La alegría”, haSimjah (השמחה), sería esa fuerza que nos permite romper las “barreras”. Pero aparentemente la alegría que conocemos en este mundo no tiene este poder. ¿Por qué, qué ocurre?

Probablemente los sabios nos estén hablando de otra alegría, de otro tipo de alegría, ya que la guematria de haSimjah (השמחה), “la alegría”, es 358 o sea la misma que la de Mashiaj (משיח), “Mesías”. Estamos, pues, ante la verdadera alegría, la alegría mesiánica.

Un pasaje famoso del Talmud de Babilonia (Berajoth 31 a) nos enseña:

“Rabbí Iojanán dijo en nombre de rabbí Shimon bar Iojai: está prohibido para una persona llenar su boca con risa en este mundo”.

Cuando en el Talmud se dice que algo “está prohibido” en realidad nos están diciendo que no se puede, que es imposible. Sabemos que el mundo venidero se va a regir por la ley de Beith Shammai, o sea por el Rigor, algo que no parece tener mucho que ver con la risa. ¿Qué ocurre?  Los cabalistas asocian el Rigor a Itzjak, del verbo Litzjok, “reir”. De ahí el dicho que afirma que “quien ríe último ríe mejor”: la verdadera risa y la verdadera alegría pertenecen al mundo venidero, no a este mundo.

מ = 40

ש = 300

י = 10

ח = 8

———–

358

ה = 5

ש = 300

מ = 40

ח = 8

ה = 5

————

358

 

JULI PERADEJORDI

 

 

EL LIBRO HOLLADO Y EL PUEBLO EXPULSADO

sefarad

Se conoce al Talmud como “el libro quemado” y si hay un libro que ardió en las hogueras de la Inquisición, fue ciertamente éste. Si analizamos el nombre que recibía España (que no Catalunya) en la época, Sefarad, podremos aventurar alguna conclusión.

Sefarad (ספרד), nombre con el que se conocía a España en la Edad Media en el mundo judío, no abarcaba toda la península, como se suele creer. B. Z. Benedikt y otros investigadores opinan, por ejemplo, que los sabios judíos catalanes, de Catalunya norte o Catalunya sur, no estaban considerados como sabios de Sefarad. Sefarad (ספרד) es, pues, la península sin Catalunya. Es importante recalcarlo.

Podemos separar Sefarad (ספרד) en dos palabras: Sefer (ספר), “libro” y  la raíz Rad (רד), que significa “hollar”, “pisar”, “aplastar”. Esto ya nos sugiere una vocación muy sefardí, muy española, en el peor sentido de la palabra.

Por otra parte, la guematria de Sefarad (ספרד) es 344, como la de la raíz Shimed (שמד), “obligar a la conversión”:

 

ס = 60

פ = 80

ר = 200

ד = 4

————–

344

ש = 300

מ = 40

ד = 4

—————

344

Un conocido anagrama de Sefarad (ספרד)  es Pardes (פרדס), “paraíso”.

España hubiera podido ser un paraíso si no hubiera sido el escenario de miles de conversiones forzosas, si no hubiera quemado el Talmud.

 

JULI PERADEJORDI

 

TODOS ESTAMOS LOCOS

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Según el Talmud (Jaguigah 4 a), “loco es aquel que pierde las cosas que le dan”. De alguna manera todos estamos locos pues la vida nos obsequia constantemente con sus dones y nosotros no nos fijamos y, por ende, los perdemos. Pero el mayor don es la vida misma y el hecho de perderla nos convierte en el peor de los locos. ¿Cómo hemos de hacer para no perder la vida? Quizá la respuesta esté en Proverbios (III-18), refiriéndose a la Torah:

עץ-חיים היא, למחזיקים בה

“Es un árbol de vida para los que se aferran a ella”.

 

JULI PERADEJORDI

 

 

LA DIFERENCIA ENTRE BUENO Y MUY BUENO

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El Talmud explica que tras comer del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal y su expulsión del paraíso aparece por primera vez en la Torah la expresión “muy bueno”.

 

Leemos en Génesis (I-31):

וירא אלהים את-כל-אשר עשה, והנה-טוב מאד;

 ויהי-ערב ויהי-בקר, יום הששי.

“Y Dios vio todo lo que había hecho, y he aquí que era muy bueno.

Y fue de tarde, y fue de mañana, el sexto día”.

El Midrash nos explicará que “Bueno” se refiere a la Buena Inclinación, el Ietzer haTov, mientras que “Muy Bueno” se refiere a la Mala Inclinación, el Ietzer haRa. Pero aparentemente “muy bueno” tendría que ser mejor que “bueno”, al menos en este mundo, pero no es así en la Torah.

Veamos que nos enseña el Zohar (II-103 a):

“…está escrito: “Y Dios vio todo lo que había hecho, y he aquí que era muy bueno. Y fue de tarde, y fue de mañana, el sexto día” (Génesis I-31). ¿Qué significa “bueno”? Fue enseñado: es el ángel del bien; “muy bueno”: es el ángel de la muerte”.

Si calculamos el Millui de Tov Meod (טוב מאד), vemos que es 13, un número que tradicionalmente se asocia con la muerte:

וב (ט) = 8

אד (מ) = 5

————

13

Desde el pecado de nuestros primeros padres, el Ángel de la Muerte nos persigue por medio del Ietzer haRa, como vemos en la imagen adjunta.

JULI PERADEJORDI

 

LA MANZANA Y LA TORAH

poma

Una falsa pero deliciosa etimología hace derivar la palabra “manzana” de “mal ensana”, o sea “cura la enfermedad” en castellano antiguo. En latín “Manzana” se dice poma, y de esta palabra derivará “pomada” a través del pomata italiano, una especie de ungüento a base de manzana para tratar las llagas.

A propósito de las llagas, podemos leer en el Quijote (Segunda Parte, cap. XIX) una curiosa afirmación:

 

“Dios que da la llaga, da la medicina”.

 

Esta idea la podemos relacionar con unas palabras del Zohar (III-74 a), donde leemos lo siguiente:

מה תפוח הוא אסוותא לכלא אוף קב”ה אסוותא לכלא.

“Así como la manzana es medicina para todo, también el Santo, Bendito Sea, es medicina para todo”.

Si calculamos la guematria Katán o reducida de Tapuaj (תפוח), “manzana”, vemos que es 26, o sea la misma que la del Tetragrama (יהוה), al que llamamos El Santo Bendito, Sea.

י = 10

ה = 5

ו = 6

ה = 5

———–

26

 

ת = 4

פ = 8

ו = 6

ח = 8

——-

26

Por otra parte, en el folio 80 b este mismo Zohar cita a (Proverbios III-8) diciendo:

 

“Y la curación está en la Torah, como está escrito: «Porque será medicina para tu cuerpo, y humectante para tus huesos»”.

 

Cuando calculamos la guematria Sderti u Ordinal de Torah (תורה), vemos que es 53 y coincide con la guematria Sderti u Ordinal de Tapuaj (תפוח):

ת = 22

ו = 6

ר = 20

ה = 5

——–

53

ת = 22

פ = 17

ו = 6

ח = 8

———

53

Torah, manzana o medicina, estamos hablando de lo mismo.

 

JULI PERADEJORDI

 

HACER LAS COSAS CON BUEN OJO

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Leemos en el libro de las Proverbios (XXII-9) que:

טוב-עין, הוא יברך

“El de buen ojo será bendecido”.

El Zohar (III 63b) lo interpreta del modo siguiente:

“No leais Ieboraj, (bendecido), sino Iebarej (que bendice)”.

 

Con esto nos enseña que mirar las cosas con buenos ojos las bendice, pero hay aún más. Este concepto está relacionado con el corazón. Si calculamos la guematria Atbash de Tov Ain (טוב-עין), vemos que es 486:

טוב = 430

עין = 56

———–

486

 

Se trata de la guematria Millui de Lev (לב), “corazón”.

ל = 74

ב = 412

———-

486

Éste es el secreto del pensamiento positivo: mirar las cosas con buenos ojos y hacerlas con el corazón. Es la garantía de éxito, pues las bendice.

 

JULI PERADEJORDI

 

EL SECRETO DE LA PROSPERIDAD

HillelElder

Prosiguiendo con nuestro post anterior (http://wp.me/p2Xmky-zw), recordaremos que el Talmud, en Avodah Zarah (19b), nos enseña por medio de Rabbí Ieoshua ben Levi que:

 

כל העוסק בתורה נכסיו מצליחין לו

“Todo aquel que se ocupa (del estudio) de la Torah, sus bienes prosperarán”.

Esto nos enseña que el secreto de la prosperidad está directamente asociado con la Torah, con el estudio de la Torah.

Si calculamos la guematria atbash de Shigshug (שיגשוג), “prosperidad”, encontramos que es 524, o sea el número de capítulos que componen los 62 tratados del Talmud.

ש = 2

י = 40

ג = 200

ש = 2

ו = 80

ג = 200

———–

524

capitulos talmud

Así pues, si queremos que nuestros bienes prosperen, dediquemos algo de nuestro tiempo estudio de la Torah por medio de ese maravilloso comentario que es el Talmud.

 

JULI PERADEJORDI

 

NO HAY TORAH SIN SABIDURÍA…

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Una de las frases más conocidas del Zohar (III 81a) afirma que “No hay Torah sin Sabiduría y no hay Sabiduría sin Torah”. Para entenderla, los comentaristas suelen recurrir al libro de los Proverbios (III-19) que afirma que “IHWH creó el mundo con Sabiduría”. ¿Qué tendrá que ver una cosa con la otra? ¿A qué mundo se refiere? Veamos qué podemos deducir a partir del texto hebreo y de la guematria.

 

יהוה-בחכמה יסד-ארץ

Si nos fijamos en las palabras que componen esta frase vemos que no dice “el mundo”, sino la “tierra”, Erets (ארץ), y tampoco dice “creó”, sino Iasad. “fundó” (יסד). Si calculamos su guematria descubrimos que es 466:

יהוה = 26

בחכמה = 75

יסד = 74

ארץ = 291

————–

466

Para los cabalistas esto nos enseña que no estamos hablando de la tierra, del planeta azul en el que vivimos, aunque el texto diga Erets (ארץ), sino del mundo, concretamente del mundo de Ietzirah, Olam haIetzirah (עולם היצירה), expresión cuya guematria también es 466:

עולם = 186

היצירה = 320

————–

466

 

Esta idea coincide con otra que también encontramos en el Zohar (II-161 b) que dice:

קודשא בריך הוא אסתכל באורייתא וברא עלמא

“El Santo, Bendito Sea, miró en la Torah y creó el mundo”.

A partir de estas dos citas vemos que efectivamente que Dios creó el mundo con sabiduría, con Jojmah (חכמה), pero no con la sabiduría que conocen los hombres, sino con la sabiduría de la Torah.

JULI PERADEJORDI

 

 

ISRAEL, PATRIARCAS Y MATRIARCAS

ishhrael

Muchas son las razones por las que la Torah fue entregada a Israel, algo que también puede deducirse a través de la guematria.

La palabra Israel (ישראל) está formada por 5 letras, como los 5 libros de la Torah, y cada una de éstas es la inicial de un patriarca o una matriarca.

Así la Iod (י) es la inicial de los patriarcas Isaac (יצחק) y Jacob (יעקב).

La Shin (ש) es la incial de la matriarca Sarah (שרה).

La Resh (ר) es la incial de Raquel (רחל) y Rebbeca (רבקה).

La Alef (א) es la inicial de Abraham (אברהם).

Y finalmente la Lamed (ל) es la inicial de Leah (לאה).

Si sumamos el valor numérico de estos nombres sin su inicial, lo que se conoce como Millui, obtenemos 973:

צחק = 198

עקב = 172

רה = 205

חל = 38

בקה = 107

ברהם = 247

אה = 6

————–

973

Los cabalistas nos enseñan que este número es el valor numérico de la expresión HaZe Sefer haTorah (הזה ספר התורה), “Éste es el libro de la Torah”. De este modo podemos decir que el interior, el Millui, de Israel son los patriarcas y las matriarcas, pero también el libro de la Torah.

הזה = 17

ספר = 340

התורה = 616

————–

973

JULI PERADEJORDI

 

¿POR QUÉ BEBEMOS VINO?

 

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Cada Shabbat, después de la correspondiente bendición, bebemos del fruto de la viña, el vino. La guematria de esta bendición nos va a enseñar algo muy importante.

Dicen que el vino vulgar alegra los corazones y envalentona a la gente que, después de beberlo, pierde el miedo.

Con el vino bendito ocurre algo parecido, pero a otro nivel. Está relacionado con otro miedo, distinto del miedo que nos producen las cosas de este mundo. Está relacionado con Irat haShem (יראת יהוה), el Temor de Dios, uno de los grandes secretos de la Torah.

La bendición del vino dice:

ברוך אתה יהוה בורא פרי הגפן

Baruj Atah Adonai, Boreh Pri haGuefen

“Bendito seas Tú, Adonai, que creaste el fruto de la viña”.

La guematria de Boreh Pri haGuefen (בורא פרי הגפן) es 637 como la de Irat haShem (יראת יהוה), el Temor de Dios:

יראת = 611

יהוה = 26

————–

637

בורא = 209

פרי = 290

הגפן = 138

————–

637

Por eso, “cuando el vino entra, el secreto sale” (Eruvin 65 a).

 

JULI PERADEJORDI